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jueves, 28 de julio de 2016


Existen libros prohibidos que lo unico que demuestran en un alto grado de sabiduria reprimido por la iglesia del Vaticano, durante su caseria de brujas hace unos siglos atras, como consecuencia de todo su juego el ser humano se alejo de la vida espiritual en todo sentido, y de alguna forma u otra provoco que no creamos en inclusive seres que en algunos momentos, ya sea por medio de hechizos a brujeria pueden afectar al ser humano. Ademas de las miles de iglesias y tradiciones superficiales de gente intelectualmente dominable, o las llamadas "rebaño de ovejas".

Pero en la ignorancia de ese poco de inutiles lo unico que hicieron es que esto surja como el fenix y ahora todos nosotros querramos volver a tener acceso a semejante conocimiento secreto.

Por eso les traemos unas cuantas reseñas de algunos libros interesantes que sabemos van a tener mucho interes de leer, y hasta practicar (CON RESPONSABILIDAD)


¿Qué es un Grimorio?


Un grimorio es un libro de conocimiento mágico. A menudo este conocimiento corresponde a un saber antiguo y reservado, que presuntamente ha sido rescatado o recopilado por el autor. Otras veces el contenido del libro corresponde a investigaciones originales llevadas a cabo por el propio autor, o también puede ser una combinación de contenidos originales y compilados. Los hay que claman ser tan antiguos que provienen del mundo helénico o egipcio, mientras otros son relativamente nuevos datando de fechas tan recientes como el siglo XIX.

Respecto a su contenido, es de lo más variado. Una buena parte de estas obras contienen fórmulas mágicas para hechizos o talismanes, descritas con todo detalle, casi como si de recetas de cocina se tratase. Otros nos describen lugares lejanos, fauna mitológica, alquimia, astrología, e incluso informaciones más prácticas como pueden ser la ubicación de tesoros. En todos los casos se trata de un conocimiento más o menos secreto, reservado o pretendidamente oculto.

Después de leer el párrafo anterior, la pregunta es obvia: Si estamos hablando de un saber oculto, ¿cómo puede estar escrito en un libro al alcance de todos? La respuesta es que hay formas de ocultar el conocimiento incluso cuando está recopilado en un libro. Por una parte, tengamos en cuenta que un libro no tiene por qué distribuirse a un público amplio. La mayoría de estos Grimorios eran obras de las cuales existían tan solo unas pocas copias, que además se guardaban a buen recaudo en las librerías de sabios y eruditos, fuera del alcance del gran público. Por otra parte, a menudo estos libros están escritos de manera que es necesario ser un iniciado para comprender su contenido, enmascarándolo mediante el uso de lenguaje simbólico que hace que su verdadero significado sólo sea evidente a aquellos que han sido iniciados.

Pero… ¿Realmente son mágicos estos libros? ¿Podemos hacer magia siguiendo sus instrucciones? Al menos así lo han creído muchos eruditos a lo largo de la historia, y de ahí que hayan adquirido y conservado copias de estos grimorios. El Liber Picatrix contiene instrucciones muy detalladas para la creación de talismanes, de manera que podéis hacer la prueba vosotros mismos.



10. EL SEPHER-HA-RAZIM




El Sepher Ha-Razim es un texto judío cuya redacción se fundamentó en citas incompletas, trozos de manuscritos e interpretaciones del árabe y del latín. Este relato fue reconstruido y publicado por primera vez por Mordecai Margaliot, un sabio judío que se encargó de recabar de manera minuciosa y por medio de referencias aisladas, fragmentos de la literatura judía relacionados con el misticismo. El Sepher Ha-Razim está escrito en hebreo de manera muy breve, tiene apenas 800 líneas, su estructura es de siete capítulos, haciendo referencia a los siete cielos. En cada uno de los capítulos se encuentran combinadas diferentes fórmulas mágicas y remedios milagrosos. Igualmente se encuentran descritos de manera detallada los nombres de siete ángeles con cada una de sus funciones.


El Sepher Ha-Razim también es conocido como el libro de los secretos, el cual se dice que fue dado a Noé por el arcángel Raziel, y que con el transcurrir del tiempo llegó a las manos de salomón, colmandolo de sabiduría y de poderes mágicos. La idea principal de este texto místico se enfoca en el poder derivado de las fuerzas astrales, asignándole una gran importancia al poder del sol como fuente de conocimiento. Dentro del escrito también se mencionan a los dioses clásicos Afrodita, Hermes, y Helios.



Los ritos mágicos expresados en el texto pretendían favorecer la curación de diversas afecciones, proveer de protección en contra de los enemigos y el logro de la buena suerte. En la actualidad este escrito ha sido vetado por la mayoría de las escuelas cabalistas y escuelas tradicionales judías, por ser considerado una herejía.






9. EL PICATRIX



El Liber Picatrix es un Grimorio que fue muy popular durante la Alta Edad Media y cuya fama todavía perdura en nuestros días. Hoy en día la palabra “Grimorio” la relacionamos con el argumento de novelas y películas de fantasía, o directamente con la superstición. Sin embargo, a lo largo de la historia y hasta no hace mucho los Grimorios han sido codiciados como objetos de gran importancia, llegándose a realizar grandes esfuerzos por conseguir un ejemplar de algunos de ellos.


El Liber Picatrix

“Liber Picatrix” es como se llama a la traducción latina del Grimorio “Gāyat al-hakīm” (“El fin del sabio y el mejor de los medios para avanzar”). Se cree que el original fue confeccionado en el siglo X por un sabio hispano-árabe conocido como Maslama Abu l-Qasim b. Ahmad apodado “Al-Majriti”, que significa “el madrileño”. Lo que es seguro es que en 1256 Alfonso X lo ordenó traducir al castellano y al latín, alcanzando pronto gran popularidad entre los eruditos de Toledo y más allá.

Se podría decir que con la escritura de este libro Al-Majriti buscaba popularizar el conocimiento, ya que según él mismo explica en la introducción, intentó explicar de manera clara y sin misterios lo que otros sabios escondían tras laberintos de la mente. Esto contrasta con todo lo que he comentado anteriormente, pero siempre hay distintas opiniones y distintos puntos de vista, y parece ser que en este caso el autor era menos elitista y creía que todo el mundo tenía derecho a acceder al saber. Aun así también nos avisa que la Sabiduría es para aquél que ansía conocerla y que la busca, con lo que finalmente su enfoque no dista tanto del de otros escritores de grimorios.

El libro está dividido en cuatro partes o tratados cuyos temas principales son; la nobleza de la sabiduría, los modelos astronómicos y cómo influyen en el mundo a través de la magia; la participación de los astros en los tres reinos y la prestidigitación. Como puede verse, son temas bastante heterogéneos. Por eso este libro puede considerarse un tratado básico o introducción.

Como ya he dicho anteriormente, la lectura es interesante tanto desde el punto de vista esotérico como desde el punto de vista histórico, pues contiene tanto perlas de sabiduría como muestras de la visión del mundo que se tenía en la época.






8 .LIBER JURATUS



Liber Juratus es uno de los textos más antiguos e influyentes de la magia medieval. El prólogo dice el texto fue compilado para ayudar a preservar las enseñanzas básicas de la magia sagrada, en la cara de una intensa persecución por parte de funcionarios de la iglesia. Esto puede ser una referencia a las acciones del Papa Juan XXII (1316-1334).

Creo que el libro en sí es incompleta, o más bien sólo tenemos manuscritos incompletos. Parece que la versión Hedegard está basada en el manuscrito más completo / fiable, pero eso es en América por lo que es inútil para la mayoría de la gente.
La traducción Driscoll es probable que faltaba, como usted ha dicho, pero maldito es un libro hermoso, las libertades tomadas o no. Por desgracia, es muy caro ya menos que estés en objetos de colección es probable que no se va a querer pagar $ 300 para una edición incompleta.
Creo que uno de nosotros tiene que aprender latín y publicar nuestra propia edición.
Editar: estoy alargando este post un poco desde que estoy en casa y puedo mirar en el prefacio de mi copia.

Los dos manuscritos de la cual la presente edición [de Driscoll] El libro de Jurada de Honourius se preparó el mago son a la vez en posesión del Museo Británico. De los dos, Sloane MS. 313 y MS Royal. XLII 17A, Sloane es mayor, y es quizás uno de los manuscritos más antiguos de la magia ceremonial en posesión del Museo. Es un manuscrito corto, de 27 folios, escritos en pergamino, que ahora está en un mal estado de conservación, y en una mano apretada en América abreviada. ...
La obra se divide en tres partes o libros. [Los tres se enumeran.] De las tres divisiones de Sloane 313 es la tercera vez incompleta, folio 25 y, posiblemente, más que falta, y en el peor estado de conservación. Está escrito en una mano casi ilegible, y completamente abreviado; palabras a través de todo el manuscrito, a excepción de las oraciones, se abrevian, pero en el tercer libro que hay tan pocas vocales que cualquier intento de traducción está destinada a ser una conjetura.
[...]

Real MS. 17A XLII es una transcripción posterior de Sloane 313, parte de ella en América y parte de ella en Inglés. Es una transcripción mucho más legible, escrita en una carta negro formal que, a excepción de unas pocas florituras, es prácticamente idéntica a la cara tipo elegido para esta edición. Real 17A XLII, si bien contiene nuevo material adicional en suffumigations, los ángeles de los 13 meses lunares, los ángeles de los días, y los nombres de los poderes astrológicos adicionales, es incompleta. No contiene ni el método de invocación de los ángeles astrales, ni ninguno de libro 3 en absoluto.





7. EL LIBRO DEL ANGEL RAZIEL


En el mundo de los Cabalistas el Arcángel Raziel es considerado como el gran guardador de secretos y como el conocedor de todos los misterios; su nombre en lengua hebrea, Rzi-El, significa secreto(s) de Dios y según la tradición pre-Cristiana, y algunos Cabalistas, es el jefe de los Ofaním, (Ophan significa rueda en lengua Hebrea) una jerarquía de Angeles que si hacemos caso a Maimónides (1135-1204) sabremos que ocupan en rango la segunda de las diez categorías de Angeles que se contemplan en la Jerarquía Angelical Hebrea. Los Ofaním son considerados los Angeles más extraños y misteriosos ya que su aspecto es el de ruedas luminosas que giran continuamente, que están cubiertas de grandes ojos y que su única misión es mover el carro que transporta a Dios hasta los límites del mundo material (Ezequiel 1:15-21).

De acuerdo con la tradición pre-Cristiana Dios entregó a este Arcángel dos libros para que les fueran entregados a los hombres. Uno de ellos se titulaba ”Sefer Raziel HaMalach”, “Libro del Arcángel Raziel” o “Libro de los Secretos” y le fué entregado a Adán, y el otro se titulaba “Torah” o “La Ley de Dios” (o Pentetaúco o los cinco primeros libros del Antiguo Testamento, es decir: Génesis, Exodo, Levítico, Números y Deuteronomio) que le fué entregado a Moisés en el Monte Sinaí.

En los Cuatro Mundos de los Cabalistas el Arcángel Raziel representa el tercer Mundo de la Sabiduría, el llamado Mundo Alegórico (Beriah) mundo donde están reunidas todas las historias complejas y todos los misterios tanto del mundo material en el que vivimos como del espiritual al que pertenecemos.

Del primer libro se conservan algunas copias en Hebreo y Arameo, así como las traducciones hechas al Latín por orden del Rey Alfonso X el Sabio, copias manuscritas tituladas ”Liber Razielis Archangeli”.
Hay múltiples versiones del manuscrito original. Una de esas versiones, y quizá la más conocida, es el llamado “Liber Salomonis” que según dice la tradición fué el propio Rey Salomón el que se encargó de dar al libro original del Arcángel Raziel un sentido menos alegórico y más accesible con el fin de hacerle más inteligible.








6. CLAVICULAS DE SALOMON 



La Clavícula de Salomón (llamado también “Las Clavículas de Salomón”) es un grimorio cuya autor supuestamente sería el mismísimo rey Salomón. En él se nos muestran múltiples hechizos que requieren de objetos, materiales y condiciones muy particulares, talismanes muy difíciles de construir pero capaces de brindar grandes beneficios a sus portadores, rituales complejos para obtener amor, dinero, suerte, poder o incluso cosas tan extrañas como la invisibilidad y, más que todo, sellos para invocar ángeles y demonios.

Durante siglos ésta ha sido una obra de referencia en el campo del Ocultismo, un libro que ha suscitado muchas controversias sobre sus verdaderas raíces y que, aún en la actualidad, guarda cierto grado de incertidumbre en relación a si realmente Salomón tuvo o no algo que ver en la elaboración de los contenidos de este libro que, lamentablemente, por ser tan deseado ha llegado a tener abundantes ediciones  en las que no han estado ausentes la manipulación, la confusión de conceptos y otros elementos y, por ende, la baja credibilidad de la edición en cuestión. Por ello, a pesar de que probablemente se haya plasmado algo de la mente de Salomón en unas pocas ediciones, La Clavícula de Salomón es ya un libro en que, como en tantos otros puntales del Ocultismo, la fantasía se ha hecho presente a pesar de los numerosos practicantes que ingenuamente siguen promulgando la idea del libro que entrega de forma transparente verdades sobre las vías que existen para contactar con las fuerzas y los habitantes del mundo espiritual.

En cuanto a la estructura temática del libro, en primer lugar éste se divide en dos tomos. En el primer tomo hay maldiciones, conjuros, invocaciones y sellos para llamar y controlar a espíritus demoníacos o solicitar el favor de espíritus de luz, logrando mediante procesos bien definidos que estas entidades cedan a la voluntad del conjurador; también hay revelaciones sobre métodos ocultos para hallar objetos robados y tesoros, para encontrar el amor  o hasta para lograr la invisibilidad. Por su parte, el segundo tomo nos indica cómo realizar exorcismos, cómo elaborar y construir objetos mágicos y qué tipo de animales o cosas se deben sacrificar a los espíritus.

Al igual que otros libros de su tipo elaborados en la misma época, La Clavícula de Salomón invoca siempre a Dios y solicita su protección; e, inclusive, en ciertos conjuros indica que, tras acabar, se deben confesar los pecados[4]. Así mismo el grimorio usa en muchos de sus signos el Transitus Fluvii (un alfabeto oculto) y presenta cierto sincretismo ya que suele usar nombres barbáricos, nombres arábigos y hasta nombres derivados de textos mágicos del oriente próximo a Israel.







5.  EL LIBRO DE LA SAGRADA MAGIA DE ABRA MELIN



El libro documenta los hechizos que Lamech el Joven aprendió de su padre Abraham. Similar en muchos aspectos a la Lave de Salomón, los hechizos aquí contenidos se basan en la astrología, nombres sagrados y números para conseguir los efectos deseados. Contiene referencias a la cristiandad y a grimorios escritos en años posteriores, aumentando así las dudas respecto a su autenticidad como texto hebreo de año en que sostiene haber sido estrito. Contien información referente a defensas contra magia diábolica, la invocación de espíritus, cualificaciones necesarias para ser un brujo que incluyen ritos de purificación a practicar todos los meses, y cómo derrotar a espíritus rebeldes. Este libro supuso una gran fuente de inspiración para Aleister Crowley a la hora de desarrolar sus propios rituales.


El libro de Abramelin es un libro prohibido que narra la historia de un nigromante egipcio llamado Abra-Melin, quien le reveló su extraño sistema esotérico al mago Abraham de Worms (1362-1458).

Este "sistema" cobró una notable popularidad durante el siglo XIX y parte del XX luego de la cuestionable traducción de S.L. MacGregor Mathers: El libro de la magia sagrada de Abramelin (The Book of the Sacred Magic of Abramelin) se transformó en una especie de biblia de la Orden Hermética del Alba Dorada, o Golden Down, y más adelante del sistema místico de Thelema, creado por Aleister Crowley en 1904.


Desafortunadamente Samuel Mathers utilizó un manuscrito poco confiable como base para su traducción, que de hecho contiene numerosos errores y omisiones. Posteriores ediciones corrigieron las fallas de Mathers, aunque tampoco están libres de polémicas y controversias.

El libro de Abramelin es, sobre todo, un grimorio, pero también una suerte de novela autobiográfica en donde Abraham de Worms detalla su viaje de Alemania a Egipto, sitio en el que finalmente conocería los secretos cabalísticos de Abramelin. El texto se data a sí mismo en el año 1458 y funciona como una bitácora, un diario en el que Abraham de Worms pretente trasladar sus conocimientos ocultistas a su hijo.

El libro comienza narrando su encuentro con Abramelin en un desierto a las afueras de un pueblo egipcio llamado Araki. Abramelin vivía sobre una colina rodeado de árboles, una isla verde en medio de un océano de arena y desolación. Durante el primer encuentro Abraham de Worms promete abandonar sus dogmas a cambio de conocimiento. Abramelin accede, y rápidamente lo pone al tanto de la Ciencia Divina, la Verdad Última que vendrá a reemplazar a los viejos paradigmas. En el camino se informa sobre criaturas abominables, entes sin nombre y sin tiempo que habitan los espacios siderales buscando una puerta para acceder nuevamente a las delicias de la carne.

Pero quizás el ritual más interesante del Libro de Abramelin es aquel que describe como entrar en contacto directo con el ángel de la guarda, aunque su nombre y oficio distan mucho de ser los de un vigilante tradicional. La preparación del ritual dura unos once meses, y está saturada de ascetismos, castidad y genuflexiones, pero el resultado -anuncia el libro- es notablemente alentador. Una vez que se contacta con el ángel de la guarda este asistirá al iniciado incluso en actividades clandestinas.

Más aún, el Libro de Abramelin explica cómo a través del Ángel de la Guarda es posible evocar a los doce reyes y duques del infierno para que operen en el mundo sensorial, desde luego, cumpliendo todos los deseos del oficiante. En algunos pasajes del libro incluso se explica como invocar mentalmente a los demonios sin que estos tengan influencia en la vida real, ofreciendo en el campo onírico toda clase de respuestas y secretos mágicos, tales como la confección de anillos mágicos, amuletos que permiten volar y talismanes que obtienen el amor incondicional de cualquier persona.

El libro de Abramelin se divide en siete manuscritos. La edición más antigua que se conserva data de 1608, escrita en alemán y hallada en una biblioteca de Wolfenbüttel. Ulteriores copias fueron encontradas en Dresden en 1700 y 1750 respectivamente. El erudito Georg Dehn asegura que el libro es obra del rabí Yaakov Moelin (1365-1427), un talmudista alemán con fuertes conocimientos de la ley hebraica, erudición que no le impidió acceder a conocimientos poco reconciliables con la fe monoteista.

A continuación les dejamos una versión en español de El libro de Abramelin, desde luego, sujeta a las mismas controversias sobre su autenticidad y traducción.






4. EL HEPTAMERON 



Abano, Italia, año 1250. Es en esta fecha cuando nace Petrus Aponus (en latín) también llamado Petrus de Padua quién se convertiría en insigne medico,  astrólogo y alquimista. Su vida, como la de todos los astrólogos y alquimistas, fue una rara mezcla de patrañas y de realidades. Se dice que estudió griego en  Constantinopla, matemáticas en Padua, y que en Paris se doctoró en medicina y filosofía. Al parecer viajó por Inglaterra y Escocia, de donde volvió a Padua en  1303 ó 1304, para ejercer brillantemente la medicina conforme a las doctrinas árabes, de quienes era entusiasta admirador. Pedro de Abano adquirió gran  fama por sus dotes y conocimientos, pero Abano parece que también tenía dotes comerciales pues se negaba a visitar fuera de la ciudad a los enfermos como  no le pagasen cincuenta escudos por visita; y no acudió al llamamiento del Papa Honorio IV hasta que este le prometió cuatrocientos ducados diarios.



Abano escribió muchas obras sobre medicina, astrología y alquimia. La critica hoy las declara eruditísimas, pero de escasas ideas originales. Todas de interés  histórico. La más conocida es su Conciliator differentiarum quae inter philosophos et medicos versantur; Mantua, 1472, y Venecia, 1476, en folio, obra rara,  aunque reimpresa varias veces.

El autor trata en ella de conciliar las opiniones de los filósofos con las de los medicos, y cita a menudo a los medicos árabes, particularmente a Averroes. – Sus  otras obras son: De Venenis eorumque remediis liber; Mantua, 1472, 4.° (la Biblioteca de Basilea posee un hermoso manuscrito latino), fol. ; Geomantia,  Venecia, 1505 y 1556; 8º; Expositio problematum Aristotelis, Mantua, 1475, fol.; Hippocratis de medicorum astrologia libellus, griego y latin, Venecia, 1485, en  4º; Astrolabium planum in tabulis ascendens, continens qualibet hora atque minuta aequationes domorum coeli, etc., Venecia, 1502, 4º ; Dioscorides, digestus  alphabetico ordine, Lyon, 1512, en 4º ; Heptameron, París, 1474, 4º; Textus. Mesnes noviter emendatus, etc., Venecia, 1505, en 8º; Decisiones physionomicoe  , 1548, 8º (la Biblioteca de París posee un manuscrito de esta obra con el título Liber compilationis physionomiae a Petro de Padua); Quheptameronaestiones de febribus,  Padua, 1482 (manuscrito de la Biblioteca nacional de Francia); Galeni tractatus varii a Petro Paduano latinitate donati (manuscrito de la Biblioteca de San  Márcos de Venecia); Elementos para operar en las ciencias mágicas (manuscrito francés de la Biblioteca del arsenal de París).

SU OBRA MAS MAGICA: EL HEPTAMERON

Pese a algunas opiniones contrarias, el Heptameron es una obra atribuída a Pedro de Abano. La primera edición de este manual de magia ceremonial parece  datar de 1495 y publicada en Bolonia. Algunas bibliotecas europeas disponen de ediciones de 1559 y 1565, posteriormente aparece como un apéndice de la  Opera de Agrippa y en el Cuarto Libro de Filosofía Oculta, del mismo autor.

Al lector se le instruye en la construcción del círculo mágico, en los nombres de los ángeles, bendiciones, fumigaciones, exorcismos, oraciones a Dios, visiones,  apariciones y conjuros para cada día de la semana, de ahí el nombre de Heptamerón.







3. EL LIBRO DE SAN CIPRIANO


Es uno de los primeros grandes magos del mundo. Practicar la brujería aunque sea blanca, no es cosa de milagros, sin embargo en épocas muy antiguas existió un mago que empezó a hacer milagros.

Es uno de los santos más maravillosos que ha existido, habiendo conocido todos los extremos de este mundo, con sabiduría de la que pocos hombres poseen.

Para los que no creen en la magia o mística, en todo caso es una ideación efectiva para mejorar la energía del entorno o contrarrestar ataques psíquicos.

Vida de San Cipriano

Bibliográficamente San Cipriano, es considerado patrón de la magia blanca, de las brujas y hechiceros, porque para su actividad caritativa recurría a la magia a los conjuros y oraciones invocando a dios.

Considerado precursor de la historia de magos. Nació en Antioquia (África), entre Siria e Arabia, de padres, idólatras y dueños de inmensas riquezas, le gustaba leer mucho, por lo tanto era muy culto.

Por sus cualidades lo orientaron y destinaron para que se dedique a rendir culto y adoración a los falsos dioses. Su gran cultura se enriqueció a través de sus viajes (Egipto, Cartago, Grecia La india) con todo lo aprendido se hizo un gran conocedor de las artes mágicas y escribió muchos tratados y cartas, exhortando a los fieles ser mejores.


A los treintaicinco años deja el paganismo y se convierte al cristianismo, por la predicación de Antipo Obispo de Antioquia, iniciando su gran apego por el estudio y análisis de las sagradas escrituras, renuncio a la lectura de libros paganos que antes leía de buen agrado.

Renegó del paganismo y se convirtió al cristianismo, abandono la práctica de la magia, antes de ello recogió y escribió en un libro todos sus conocimientos mágicos.

Este libro está ubicado en la categoría de los agrimonias o libros de nigromancia  que quiere decir es un libro para rituales de magia negra, sin embargo a pesar de que gran parte del libro trata sobre curaciones y sanaciones a enfermos (magia blanca), el haber dedicado una mínima parte del libro a las invocaciones y a la magia negra, lo centra en la categoría de los agrimonias.

Habiendo renunciado al paganismo se dedico a predicar el amor a dios y se le hizo patrón de las artes mágicas, de los hechiceros y de las brujas, se le relaciono a numerosas prácticas mágicas, de conjuros como oraciones, tal como lo dice la famosa Oración de San Cipriano, que sirve para protegerse de cualquier maleficio.

En el libro de San Cipriano que popularmente se le conoce como Ciprianillo, están recopiladas formulas mágicas, que se le atribuyen al santo mago. En el que se ocupa del desencanto de tesoros que fueron encontrados en Galicia y Portugal, por sus indicaciones concretas sobre el lugar.

Este ciprianillo es muy cotizado monetariamente y la gente hace todos los esfuerzos con tal de poseer el libro, con la finalidad de enriquecerse con los supuestos tesoros allí detallados.



El historiador Bernardo Barreiro público en 1885 su obra "Brujos y astrólogos de la inquisición", lo hizo con la finalidad de echar por tierra todas las historias que allí se contaban y además para que el pueblo pudiera comprar parte del libro a precio muy módico.

La predica del Obispo de Antioquia y hechos curiosos de su vida hacen que se convierta al cristianismo. Se dice que un joven de nombre Aglaide se enamora de Justina y le pide que se case con él. Ella lo rechaza por estar al servicio de dios. Este recurre a Cipriano para que Justina mediante sus conjuros se rinda ante sus requerimientos.


San Cipriano utiliza todos los artificios posibles sin resultado positivo. Entonces invoca a Lucifer para saber porque son inútiles todas las artimañas que el utiliza Lucifer le responde que, el Dios de los cristianos es el señor de todo lo creado, estando él también sujeto a su poder, por eso no podía hacer nada contra quien hiciese el signo de la Cruz.

Cipriano y Justina, renunciaron al paganismo y llevaron una vida de oración y predicación, hasta que el juez Eutolmo, los mando al suplicio metiéndolos en tinas de aceite ardiendo, de las que salieron ilesos. Ante tal milagro.Atanasio, ex discípulo de Cipriano y gran sacerdote pagano, creyendo que era un truco, de magia se arrojó al tonel.


Murió quemado en el acto. Ambos murieron decapitados y sus restos fueron esparcidos  entre Roma y Toulouse. La fama de San Cipriano como mago creció y pasó a la memoria popular.

Oración San Cipriano

Yo no conocía tu Nombre santo. Altísimo Señor, ahora sé que eres Dios fuerte, Dios grande, Dios omnipotente, Dios sempiterno. Yo ataba las nubes e impedía cayese la Lluvia sobre el haz de la tierra, y la hierba de la tierra se secaba, y los árboles no daban fruto, y las mieses se marchitaban en los campos. Yo pasaba por en medio de un rebaño y las bestias se dispersaban y se perdían. 

Yo encantaba a un hombre, a una mujer, a un niño, sólo con un rayo de mi mirada. Mi poder para el mal era muy grande, pero hasta ahora he conocido la ciencia secreta del bien, ¡oh grande y poderoso Señor! ¡Oh, Dios omnipotente y sempiterno!.

Yo te ruego humildemente me concedas que todo hombre o mujer que rece mi oración se vea libre de hechizos, posesiones, sortilegios, encantamientos y otras malas artes de brujería.







2. EL NECRONOMICON




A través de los años los expertos en ocultismo han teorizado sobre este macabro libro y con el paso del tiempo también han aparecido muchas copias falsas del Necronomicon. Pero las mejores pistas sobre la verdadera historia detrás del mítico Necronomicon las podemos encontrar en los propios trabajos de Lovecraft. Es cierto que Lovecraft admitió que su Necronomicón era una obra de ficción, pero en su propia biografía sobre el Necronomicon en 1927, hace muchos errores deliberados que dan pistas sobre la verdad detrás de la ficción de Lovecraft. Según afirman muchos expertos, Lovecraft probablemente era consciente de que no era oportuno revelar la verdad a través de sus cuentos y novelas. Lovecraft dijo que su Necronomicon fue escrito en el 700 d.C. por un árabe loco llamado Abdul Al-Hazred en Damasco. Pero, ¿quién fue el verdadero autor de este notable libro? El astrólogo y escritor Abu ‘Ali al-Hasan fue señalado por muchos como el verdadero autor aunque el místico judío Alhazen ben Joseph también fue propuesto. La mayoría, sin embargo, sugiere que el verdadero nombre del loco árabe Abdul Al-Hazred era Abu ‘Ali al-Husayn, conocido como Ibn al-Rawandi o Rhazes.



La historia del Necronomicon

Rhazes nació en el año 827 d.C. en Marwarrudh actual norte de Afganistán. Al principio de su vida se unió al Islam ganando el reconocimiento entre ellos. También estudió la Cábala, el Sufismo, el árabe y el gnosticismo cristiano. Él escribo varios libros, tanto en la teología y la filosofía de los cuales sólo quedan algunos fragmentos. Después de algunos años estudiando el ocultismo Rhazes comenzó a realizar peregrinaciones y expediciones a lugares remotos y salvajes. Pasó varios meses con un desconocido maestro en el desierto de ad-Dahna antes de desaparecer por más de 10 años sin dejar ni rastro en el desierto rojo de Rub’ al Khali. Según su propia escritura, vivó durante este tiempo en la mítica ciudad perdida de Iram donde estudió enseñanzas antiguas y secretas. Cuando se fue de Iram viajó a Alejandría, El Cairo, y luego a la necrópolis de Saqqara, en Menfis. Rhazes dedicó el resto de su vida al estudio de las ciencias ocultas y la escritura de su libro, “Al Azif”.

El Al Azif fue editado a unos pocos ejemplares entre los místicos árabes y teólogos. El libro se prohibió por su contenido y todas las copias conocidas fueron destruidas. A principios del año 1100 d.C., Al Azif fue traducido al griego probablemente en el monasterio de San Pablo, el anacoreta en Egipto, y al parecer le dio el título de “Νεκρονομικòν (Necronomicon)”. En 1211 d.C. la traducción griega estaba prohibida y todas las copias conocidas fueron quemadas por orden del Patriarca de Constantinopla Miguel IV.


A principios del siglo XIV el Al Azif se tradujo por primera vez al latín por Arnaldus de Villa Nova (1235-1311), probablemente basado en el libro original perdido del Al Azif. En 1389, el Papa Bonifacio IX prohibió todos los libros relacionados con el Al Azif, tanto la traducción de Arnaldus como la versión griega. Las órdenes de Bonifacio IX era quemar todas las copias que se pudieran encontrar. Algunas fuentes afirmaron que una de las traducciones griegas del Necronomicon llegó a Rusia en la caída de Constantinopla en 1453. El libro se mantuvo al parecer en la en la biblioteca privada del zar hasta la caída del imperio zarista. Hay rumores sobre copias que se imprimieron durante el año 1500. Rasputín decía poseer uno de estos libros, que supuestamente era un regalo de la tercera esposa de Tsar Nicholas. No se conoce ninguna de estas copias hoy en día. La única copia conocida del texto árabe original “Al Azif” y la traducción prohibida griega fue destruida o robada cuando los beduinos saquearon el monasterio de San Pablo y quemaron su biblioteca en el año 1448 d.C. En 1541, el alquimista y místico alemán Theophrastus Paracelsus imprimó su propia traducción alemana de la versión al latín de Arnaldus. Una copia del libro de Paracelsus se dice que fue tomado como botín por los suecos en Praga en 1648, pero fue probablemente destruido en el gran incendio en el Palacio Real de Estocolmo en 1697. Durante el año 1600, el inglés místico John Dee terminó su propia traducción al inglés del Necronomicon. El texto no se publicó hasta después de la muerte de Dee. Meric Casaubon imprimó la traducción al Inglés de Dee en una edición muy limitada en 1651. En 1652 el médico danés Olaus Wormius realizó una nueva impresión de Arnaldus en Alemania.








Y COMO EL LIBRO FINAL, YA QUE EL VIDEO NO LOS MUESTRA Y QUERIAMOS SEGUIR EL TOP TEN, PERO EN REALIDAD UNIVERSOS DESCONOCIDOS SIMPLEMENTE CESO SU TRANSMISION EN CANAL NUEVE, Y DEJARON EL VIDEO MAL EDITADO, NOSOTROS NOS ENCARGAMOS DE INVESTIGAR CUALES FUERON LOS PRINCIPALES GRIMONIOS, PERO ELEGIMOS POR GRAN MAYORIA A NUESTRO AMIGO ELIPHAS LEVI. QUIEN REALMENTE ESCRIBIO UN LIBRO PODEROSO.



ELIPHAS LEVI


1.  DOGMA Y RITUAL DE ALTA MAGIA





Un completo y muy Catolico libro de magia y ritual, donde lo que piensas sobre magia se derrumba cuando empiezas a leer las palabras de semejante mago milenario. Una completa leyenda

Dogma y ritual de la alta magia (Dogme et Rituel de la Haute Magie) es un libro de ocultismo del escritor francés Eliphas Levi publicado en 1855.

Se considera a el Dogma y ritual de la alta magia como una de las obras imprescindibles para entender el ocultismo moderno. Se editó en París, durante el Segundo Imperio, y se convirtió rápidamente –y es- un libro de culto. Sus ediciones posteriores son escasas.

Su autor fue un curioso personaje destinado inicialmente para el sacerdocio. Louis-Alphonse Constant fue contestatario, herético y librepensador, estudió las filosofías esotéricas y la Cábala; firmó sus obras sobre magia y ocultismo bajo el pseudónimo de Eliphas Lévi.

Su Dogma está definitivamente influenciado por la obra de Emanuel Swedemborg.

Y el dogma -esto es, la explicación del sistema de pensamiento sobre el que sustenta la verdad de la magia- impregna toda la obra, quedando el aspecto ritual como algo -más anecdótico que exhaustivo- cuyas fórmulas e invocaciones salpican la segunda parte del libro.

Eliphas/Alphonse es hábil encubriendo una buena dosis de palabrería con pensamientos e ideas bastante razonables, que mezcla con un corpus hermético de difícil digestión donde están la Cábala y el Apocalipsis, el Petit Albert y la Tabula Smaragdina, los escritos de Paracelso y la obra de Raimundo Lulio.

Como no podía ser de otra manera en un texto publicado bajo ese título, la obra es sentenciosa, con aspiraciones conclusivas, y se desarrolla con fidelidad a su proyecto original:

"Hablaré, pues, claramente; lo diré todo y tengo la firme confianza de que sólo los iniciados, ó los que sean dignos de serlo, lo leerán y comprenderán algo".

La idea de fondo no deja de ser atractiva: la magia como una verdadera religión católica –sensu stricto- usurpada por el cristianismo, el mago como heredero de unos conocimientos milenarios que se revelan mediante símbolos y se activan mediante los rituales de la magia ceremonial; reclama, para estos símbolos y rituales el mismo respeto que se concede a los propios de las religiones establecidas; en ese sentido, Constant reacciona claramente –lo escribe- contra los escritos de Volney y de Voltaire, pero asumiendo partes del pensamiento de estos.

Ahora como eliphas levi no solamente escribio este magnifico libro, les compartimos una reseña mas de un libro muy excelente.




1. MISTERIOS DE LA CABALA


Los misterios de la cábala (Les Mystères de la Kabbale) es un libro de ocultismo escrito por el místico francés Louis Alphonse Constant, más conocido como Eliphas Leví, compuesto alrededor de 1861.

Tal como lo indica su subtítulo: Los misterios de la cábala o la armonía oculta de los dos Testamentos (les Mystères de la Kabbale ou l'Harmonie occulte des deux testaments), el libro indaga sobre algunos mensajes cabalísticos cifrados en el Antiguo y Nuevo Testamento a través de la profecía de Ezequiel y el Libro de las revelaciones.

Los misterios de la cabala (Kabbala, para ser precisos) fue redactado íntegramente a mano por Eliphas Levi, utilizando distintas tintas para subrayar ciertos pasajes, párrafos, y, en especial, las palabras sagradas a las que hace alusión el ocultista. Algunas figuras del original, verdaderamente atractivas, fueron dibujadas con tinta de oro, acaso para resaltar algún arcano que solo los iniciados logran desentrañar a simple vista.

Cada una de estas imágenes se presenta como punto de partida para investigar un tema en particular, todos ellos muy interesantes. Los capítulos de Los misterios de la cabala, que pueden abordarse individualmente, estudian la profecía de Ezequiel, El libro de las revelaciones o El Apocalipsis de Juan, las siete iglesias o los siete ángeles, el cielo y el libro, los siete sellos, las siete trompetas, las siete copas, y algunas otras claves oportunas sobre los mensajes enigmáticos insertados en distintos pasajes bíblicos.






Ahora si quieres mas libros sobre magia y ritual. sigue con esta biblioteca del tema, comenta abajo que te parecieron estos grimonios prohibidos

BIBLIOTECA DE MAGIA Y HECHIZOS




martes, 26 de julio de 2016

De acuerdo con las declaraciones de Tesla Motors y CEO de SpaceX, Elon Musk, la vida tal como la percibimos es casi definitivamente una simulación donde los seres humanos son sólo "personajes" en un "videojuego" controlada por civilizaciones extraterrestres avanzadas. Almizcle dijo que "Hay uno en mil millones oportunidad que estamos en la realidad de base."



A pesar de que percibimos el universo como algo enorme y real, en los últimos años, un número creciente de investigadores han considerado la posibilidad de que todo lo que percibimos como realidad, de hecho, podría llegar a ser una simulación sofisticada. Algunos incluso han propuesto que el universo podría ser un holograma mientras que otros sugieren todo lo que consideramos como el universo, podría, de hecho, ser parte de un "código" muy avanzado.


Ahora, Elon Musk también abordó la posibilidad de que vivimos en una simulación sofisticada. Durante la Conferencia de Código, el Tesla y CEO de SpaceX hicieron algunos comentarios muy interesantes sobre la vida, la realidad y civilizaciones alienígenas que, al parecer, están a cargo de los juegos más 'realista' jamás se haya creado.




En la conferencia, se le preguntó almizcle si alguna vez había considerado la posibilidad de que vivimos en una realidad simulada. Almizcle, dijo que hay un mero uno en una oportunidad millones de dólares que estamos viviendo en la "realidad de base" o la más real de las realidades.

Almizcle declaró que el argumento más fuerte que nos puede hacer creer que estamos viviendo en una simulación es la siguiente:







Hace cuarenta años tuvimos pong. Al igual que, dos rectángulos y un punto. Eso fue lo que los juegos eran. Ahora, 40 años después, tenemos simulaciones fotorrealistas, 3D con millones de personas jugando al mismo tiempo, y cada vez es mejor cada año. Pronto tendremos la realidad virtual, la realidad aumentada.

Si usted asume ninguna tasa de mejora en absoluto, entonces los juegos llegarán a ser indistinguibles de la realidad, incluso si ese tipo de avance se reduce en un millar de lo que es ahora. Entonces usted acaba de decir, está bien, imaginemos que es 10.000 años en el futuro, que no en la escala evolutiva es.

Así que teniendo en cuenta que estamos claramente en una trayectoria de tener juegos que son indistinguibles de la realidad, y esos juegos podrían ser reproducidos en cualquier decodificador o en un PC o lo que sea, y probablemente no habría miles de millones de tales equipos o ajuste top boxes, parecería deducirse que las probabilidades de que estamos en la realidad es una base de miles de millones.

Dime lo que está mal con este argumento. ¿Hay una falla en este argumento?

sábado, 23 de julio de 2016



Cada noche, mientras dormimos, nuestro cerebro continúa trabajando, y algunas de sus actividades son muy curiosas. Por momentos, su trabajo es casi tan intenso como el que hace durante el día.

Aunque no lo recuerdes, todas las noches sueñas. Pero no solo eso: ¡lo haces hasta cuatro veces por noche!  El significado de los sueños ha sido un tema de interés para todas las culturas desde el comienzo de la historia.

Las historias que imaginas mientras duermes a veces parecen no tener sentido ni relación con lo que sucede durante la vigilia. Pero, aunque pueda parecer lo contrario, nada en la mente está librado al azar.


El inconsciente fabrica los sueños a partir de una mezcla de recuerdos, deseos, "restos diurnos" y pensamientos que vuelven durante la noche, pero con una forma diferente.

Los hombres siempre se han sorprendido de sus propios sueños, y han intentado interpretarlos. Desde las culturas antiguas hasta el psicoanálisis, todos tienen sus teorías sobre lo que cada imagen significa.

A continuación prodrás leer el significado de algunos de los sueños más comunes, como caer al vacío, quedarse sin dientes o encontrarse desnudo ante una multitud.



1. Soñar con volar




Soñar que volamos hace referencia al éxito y a la felicidad: es una señal de que se aproxima aquello que veníamos deseando. Suelen ser sueños amenos y agradables, de los que uno se despierta tranquilo y de buen humor. 

Según los psicólogos, al interpretar un sueño es más importante la sensación o sentimiento que provoca, que el contenido en sí. Por eso, podemos relacionar la sensación agradable de volar con la que se tiene al atravesar un momento agradable o a alcanzar nuestros objetivos en la vida.

Si vuelas sobre un territorio poco agradable, como un desierto, puede ser una señal de que estás pasando por ciertas dificultades, pero inconscientemente sabes que alcanzarás tus metas al final del camino.


2. Soñar que se te caen los dientes




Suele decirse que los sueños en los que se caen los dientes están relacionados a la muerte o enfermedad de un ser querido o familiar. Eso no significa necesariamente que se trate de sueños premonitorios, sino que esa situación, aunque sea pasada, está afectando al soñante.

También representa inseguridad y baja autoestima, sobre todo cuando, durante el sueño, se tiene un gran temor de hacer el ridículo o de recibir burlas.


3. Soñar que caes




La interpretación más corriente de este sueño es que algún aspecto de la vida no está marchando tan bien como parece. El inconsciente intenta avisar que algo anda mal, para poner a la mente alerta de la situación.

Este sueño es universal, y no está vinculado con nada en particular, sino que puede referirse a una relación de pareja, al ámbito laboral, al terreno de la amistad, a la vida en familia o a cualquier otro aspecto de la vida que sea relevante.

No debes tomarlo como un mal augurio, sino como una advertencia de que debes estar atento para poder corregir errores cuando aun haya tiempo.

4. Soñar con perros



El significado de este sueño puede variar según sus características. Por ejemplo, si aparece un perro negro, se puede interpretar como la presencia en tu vida de enemigos que te quieren hacer daño. 

Por el contrario, si sueñas con un perro blanco,  quiere decir que pronto alcanzarás el éxito en alguno de los ámbitos de tu vida: el sentimental, el laboral o con tus propios proyectos. 

Los sueños pueden interpretarse porque, culturalmente, algunos elementos están cargados de significado. Como suele decirse que "el perro es el mejor amigo del hombre", y se los asocia a la fidelidad, los sueños agradables en los que aparecen perros son signos de que eres una persona con muchos amigos y a quien las personas son leales.

Si sueñas con un perro amenazante, en cambio, es un signo de que estás desconfiando de tus relaciones.

5. Soñar que estás desnudo




Normalmente, pasamos casi todo el tiempo vestidos. Sin embargo, soñar que de pronto estamos desnudos en público es muy habitual.
Si en el sueño te avergüenzas o sientes humillado, es una señal de baja autoestima o miedo a enfrentarte a nuevas situaciones. 

En cambio, soñar con estar desnudos en público y no sentir vergüenza es una señal de que lo que piensen de nosotros no nos importa, aunque también puede ser un indicio de que se acerca una situación conflictiva o una enfermedad.

6. Soñar con la muerte


Soñar que un ser querido muere suele llenarnos de preocupación y hacer que nos despertemos angustiados, sin embargo, no debería preocuparnos. 

La muerte, simbólicamente, es una imagen de la transformación, por eso esto sueños pueden significar que algo está cambiando en la vida de esa persona o en su relación con nosotros, pero no son necesariamente un augurio de que algo malo va a pasarle. Incluso, en algunas tradiciones se dice que, cuando sueñas que alguien muere, "le alargas la vida". 

Si el que muere en el sueño eres tú,  puedes asociarlo a cambios interiores, transformaciones, descubrimientos y desarrollos positivos que están ocurriendo o por comenzar en tu vida.

7. Soñar que el auto se te escapa de control



Esta clase de sueños suele ser un mal presagio, ya que puede advertirnos sobre la enfermedad o la muerte de algún ser querido .

La pérdida del control del vehículo simboliza la relación que tenemos con nuestros propios sentimientos ante circunstancias de dolor tan extremas.

Sin embargo, no tienes por qué preocuparte: el soñar con perder el control del auto no significa que la muerte vaya a ocurrir, sino que nos advierte sobre cómo repercutiría en nosotros una situación inesperada y trágica.

8. Soñar que vuelves a la escuela o colegio




Soñar que vuelves al colegio significa que aun no estás listo para afrontar ciertas situaciones de la  vida adulta y buscas refugio en el confort de tu niñez y adolescencia.

Eso puede significar que creemos que nos falta un poco más de sabiduría para triunfar, pero también requerimos de un cambio de actitud para que las cosas nos salgan como esperamos. No demos por perdido lo que todavía no está perdido. Siempre hay una segunda oportunidad para alcanzar nuestros sueños. 

9. Soñar con agua



El agua es un símbolo onírico del estado de ánimo de la persona. Eso quiere decir que, si sueñas con ella, estás soñando con tus propios sentimientos, y lo que le ocurre al agua en el sueño, probablemente te está sucediendo a ti. 

Si sueñas con un espejo de agua tranquilo, puedes interpretarlo como que estás en paz y vendrán tiempos de calma, por el contrario, si sueñas con mares turbulentos y peligrosos, puede ser que sientas que tu estado de ánimo se está volviendo incontrolable. Puede que necesites tomarte un tiempo para encontrar el equilibrio interior.

Si sueñas que te ahogas, puede que tu inconsciente esté tratando de advertirte de un peligro del que aún no te has dado cuenta.

10. Soñar con fuego



El fuego, relacionado por muchas culturas con rituales de finalización, por ejemplo para despedir el año, significa que algo termina y algo comienza (no por nada el fénix, en la mitología, renace de las cenizas). Puede tratarse de algo concreto, o de una transformación de pensamientos y opiniones.

Si el fuego está controlado, es una señal de motivación interior y de un cambio voluntario. En cambio, si el fuego quema, es una señal de que están por suceder cosas que escapan de control.

Estos significados son solo orientativos, ya que el inconsciente de cada persona elabora sus propios significados, y no puedes interpretar un sueño sin pensar en lo que esas imágenes significan especialmente para ti. 

Por ejemplo, soñar con el mar no significará lo mismo para alguien que vive en la costa y lo considera parte de su vida cotidiana, que para una persona que lo relaciona con lugares lejanos y que lo visita en situaciones extraordinarias. Tampoco tendrá el mismo sentido para alguien que ama el agua, que para una persona que le tiene miedo.

Lo más importante para interpretar un sueño es escuchar cómo te habla a través de él tu inconsciente, y prestar atención, sobre todo, no a lo que ves, sino a lo que sientes.


Fuente labioguia.com

miércoles, 13 de julio de 2016

LA MEDITACIÓN HACE QUE SURJAN LOS ACTOS Y EXPERIENCIAS REPRIMIDAS QUE SON ALMACENADAS EN EL CUERPO; AL IRRUMPIR A LA SUPERFICIE, SI NO REACCIONAMOS ANTE ELLAS, ESTARÁN CUMPLIENDO SU CURSO DE ACCIÓN Y PODRÁN DESAPARECER PRONTO.




 La meditación es la principal herramienta de autobservación que tiene el ser humano, y al atender al presente y a las sensaciones del cuerpo se abre la posibilidad de percibir las huellas que nuestros actos han dejado marcadas en nuestro organismo. Así, también,  la meditación es la suprema herramienta para liberar el karma, al pasar estas marcas por una nueva luz, ya sin juicio ni aprehensión, lo cual les permite emerger a la superficie y cumplir el cauce de su existencia. En este artículo revisaremos brevemente cómo es que la meditación al adentrarse en las sensaciones del cuerpo es capaz de liberar el karma. Para ello antes es necesario revisar algunos principios básicos de la filosofía budista, de la cual se desprende la forma de meditación a la cual hacemos referencia aquí, si bien en otras tradiciones existen también meditaciones que trabajan soltando el karma al dirigir la atención al cuerpo.

La palabra "karma" significa acción. Enseña el budismo que nuestra actualidad --es decir, la acción presente o el plano de nuestro actuar-- es consecuencia de nuestro karma, de nuestros actos previos.  Aunque el tema del karma es vasto, ya sea en el budismo o en otras tradiciones que se desprenden del vedanta y el jainismo, a grandes rasgos en la filosofía budista son las intenciones mentales (cetanas) las que hacen que los actos lleven a ciertas consecuencias. Sin estas intenciones, las acciones no se coagulan en el cuerpo --que es un compuesto psicofísico-- y no se acumulan como parte del ciclo de muerte y nacimiento o samsara. En este sentido, podemos diferenciar acciones espontáneas que surgen de nuestra apertura al momento de acciones reactivas que son teñidas por el deseo y la volición mental.

El Buda Shakiamuni enseñó que el cuerpo se forma como resultado de la conciencia (en el budismo la mente existe más allá de la conciencia), la cual a su vez es producto de los sankharas, un término complejo que se traduce como voliciones, disposiciones o formaciones mentales --etimológicamente significa "compuesto" o "aquello que se ha juntado". Lo anterior hace referencia a que, siendo la naturaleza de las cosas vacuidad, un elemento simple, el sankhara marca la aparición de la sustancia y el compuesto y por lo tanto de la solidez y la cristalización que es producto de la ignorancia --o la ausencia de la sabiduría de que "la forma es vacuidad; la vacuidad es forma". En el esquema de la originación dependiente o pratityasamutpada, la ignorancia es lo que genera el sankhara, el cual es considerado equivalente al karma... ignorancia fundamentalmente de que el mundo es impermanente, de que no existe un yo fijo y estable y de que la existencia es insatisfacción. Aquí podemos trazar la noción que plantea el budismo de que el cuerpo es producto de la conciencia, esto es, una conciencia de un yo --cuando la mente se identifica con un yo, entonces va creando las barreras que lo separan de las demás cosas y se fija el cuerpo como un límite y un espacio de concreción de sus voliciones mentales. El cuerpo surge de las voliciones mentales que corretean  y se aferran a los fenómenos y que reaccionan a estímulos, deseando que permanezcan; esto es un acto de ignorancia ya que todas las cosas, enseña el budismo, son impermanentes --incluso el mismo yo es impermanente, es una impresión que se está renovando cada momento pero que no tiene continuidad ni existencia inherente. Si las cosas son impremanentes, no tiene sentido reaccionar, lo correcto es dejarlas que simplemente sean.

En el Cetana Sutta, el Buda explica como se genera el karma y como, en cierta forma, nuestra conciencia puede considerarse un eco, o una reprercusión del deseo:

Oh monjes, lo que uno intenta, lo que uno planea, y hacia lo que uno tenga tendencia: eso se convierte en la base del mantenimiento de la conciencia. Cuando hay una base hay un soporte para establecer la conciencia. Cuando la conciencia se establece y ha llegado a crecer, hay una producción de existencia futura renovada. Cuando hay una producción de existencia futura renovada, el nacimiento futuro, el envejecimiento y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el displacer y la desesperanza llegan a ser. Tal es es origen de toda esta masa de sufrimiento.

Con esta base elemental de cómo se forma el karma y cómo se origina el sufrimiento, veamos ahora cómo la meditación puede ayudar a extinguir los efectos de nuestras acciones que siguen reproduciéndose, dentro de su congelamiento, en el cuerpo, de alguna manera como si fueran la cimiente desde la cual nos relacionamos al mundo. Podríamos decir que el karma se convierte en el inconsciente, y el inconsciente se almacena en el cuerpo y ahí, parafraseando a Carl Jung, dirige nuestro destino. Para explorar esto seguiremos el trabajo de Reginald Ray, maestro de meditación que recibió el linaje del maestro tibetano Chogyam Trungpa Rinpoche. Ray ha hechoespecialmente énfasis en que el cuerpo es el terreno de la iluminación y el terreno al cual debemos de voltear siempre que busquemos trabajar espiritualmente. Trungpa Rinpoche había dicho: "No existe división entre la espiritualidad de la mente y la espiritualidad del cuerpo; ambos son lo mismo" y que, de hecho, la definición del samsara es una mente que se separa del cuerpo. Explica Ray en su libro Touching Enlightenment: Finding Realization in the Body

Cualquier cosa que surge en y a través del cuerpo lo hace, como hemos visto, en acorde a la operación del karma. El karma detiene nuestra conciencia almacenada, nuestra naturaleza búdica inherente, de la cual sólo somos parcialmente conscientes. Lo que sea de nuestra totalidad kármica que no ha surgido a la percepción consciente reside en el cuerpo. En cierto momento, algún aspecto de esa totalidad empieza a empujar hacia la conciencia; la totalidad quiere que esto emerja. Puede que no haya presionado hacia hacerse consciente hasta ahora, porque antes de ese momento no estaba listo para hacerlo, estando retenido en un nivel más profundo de codificación. O, de nuevo, tal vez no ha aparecido en la conciencia porque, aunque listo para surgir como parte de cierto nivel de nuestro desarrollo, nos hemos resistido y lo hemos empujado de regreso en el cuerpo. De cualquier forma, llega un punto en el que se necesita que ocurra una presión del cuerpo hacia la conciencia, a comunicar algo, en la misteriosa sincronía de nuestra existencia. Si nos resistimos a lo que está apareciendo, en el umbral de nuestra percepción consciente --y la mayoría de la gente moderna habitualmente se resiste para poder mantener rígidamente su yo-- entonces lo que intenta surgir es negado y regresado y queda atrapado en el cuerpo. Ahí reside en las sombras de nuestro ser somático, un residuo siempre increscendo --existiendo como aquello que nuestra conciencia continuamente ignora, resiste, niega. Habitando en las sombras, todos estos aspectos de nuestra totalidad a los que se les está negando entrada a la conciencia siguen funcionando invisible pero poderosamente, reflejándose en nuestra naturaleza, estructura y en la actividad de nuestro ego. Este proceso tiene que ver con el concepto psicológico de represión, aunque con algunas importantes diferencias.

La meditación, como habrá podido adivinar el lector, es aquello que permite que emerjan estos aspectos atrancados de nuestro karma que persisten en la profundidad inconsciente. Particularmente, explica Ray, la meditación que ausculta el cuerpo sin identificarse, ni reaccionar ante las sensaciones que la atención hace surgir, es lo que libera nuestra totalidad implicada en los pliegues kármicos. Al meditar utilizando técnicas que van recorriendo el cuerpo respirando en los lugares donde se encuentra almacenado el karma --que se puede manifestar como esta u esta otra sensación, placentera o desagradable, o que a veces no llega a expresarse como una sensación si está muy enterrado-- vamos produciendo la relajación y aceptación necesaria para que lo reprimido se manifieste. "Trabajar con el cuerpo es abrir una reserva de karma almacenado", dice Ray.

Un concepto interesante que menciona Ray en sus pláticas de dharma es que es la tensión del cuerpo la que genera el pensamiento discursivo, el cual nos mantiene en una niebla mental ligada al pasado o al futuro, pensando en cosas que no existen. A su vez, la tensión no es más que la acción del ego que intenta aferrarse a la experiencia. "El ego es un intento de congelar ciertas dimensiones de nuestras experiencias, asirse a unas y bloquear otras ... el cuerpo en sí mismo es un representación o cristalización de todos nuestros problemas, pero esos problemas impuestos desde fuera no son el estado natural del cuerpo". Al relajarnos, una consecuencia natural es que el pensamiento discursivo empieza a dejar de anegar nuestra conciencia y poco a poco desaparece, esto permite que las cosas reprimidas, los karmas, irrumpan a nuestra conciencia "porque el mecanismo de represión del pensamiento discursivo y la tensión física se derriten por la meditación del cuerpo".

Una de las enseñanzas básicas de la filosofía budista, como es expresada también por las técnicas de meditación vipassana de Goenka, es que si los karmas o sankharas surgen y no reaccionamos ante ellos no tardarán en disolverse. Esto mismo puede aplicarse a los traumas, los cuales en terapias como la hipnosis son reproducidos de tal mal manera que sean recodificados o revalorados en la memoria ya sin una afección emocional. En el caso de la meditación,  aplicando todo lo anterior, podemos decir que los traumas están almacenados en el cuerpo y al sondear nuestro cuerpo en un estado de relajación y apertura, pueden surgir de tal forma que dejan de tener un coeficiente o una etiqueta particular que nos remite a una cierta condición y conducta mental, simplemente emergen como una experiencia y desaparecen al ya no generar una fijación u obsesión. Nos convertimos en observadores no involucrados en la película que surge de nuestra conciencia y sus fenómenos. Todas las cosas regresan a la vacuidad, que es su origen.

Hay que mencionar que cuando estos traumas o karmas surgen es posible que sintamos dolor, confusión y demás sensaciones que pueden ser difíciles de manejar, pero lo importantes es que se mantenga la ecuanimidad para que estos patrones de información no se vuelvan a almacenar y coagular en el cuerpo. Para esto es útil acercarnos a las sensaciones de manera no juiciosa, sin buscar el placer o el dolor, comprendiendo que ambas son impermanentes y que, a su vez, cada sensación es justamente lo que merecemos y necesitamos en este momento, aquí y ahora, y dejar que las cosas ocurran sin aferrarnos a las cualidades que creemos ver en ellas nos mantendrá ligeros y abiertos, más cerca de la naturaleza verdadera del cuerpo. Y es que el cuerpo, explica Reginald Ray, no es otra cosa que el Dharmakaya, una experiencia individual de la totalidad, un centro de vacuidad radiante, el cuerpo mismo de Buda.

 Twitter del autor: @alepholo

fuente http://pijamasurf.com/

viernes, 8 de julio de 2016



El Vijñāna Bhairava Tantra o tantra de la conciencia divina, es un texto de la tradición del shivaísmo de Cachemira compuesto de 112 dharanas, cuya finalidad “es la integración del ser individual en el ser universal o Bhairava y la gnosis del universo como la expresión de Su Sakti o energía espiritual”. Esto es el camino del yogaja marga, según explica Jaideva Singh.

Jaideva Singh en su traducción de este texto al inglés  (la cual recomendamos para quienes buscan una versión más académica, con comentarios; el texto aquí presentado es de la traducción de Daniel Odier)– dice que ante tantra, que es el diálogo entre Shiva (Bhairava) y Shakti (Bhairavi), surge la pregunta de cómo si ambos son uno mismo puede producirse un diálogo diferenciado. La respuesta es que esto ocurre a través del anuradha de Shiva, por la gracia del Ser Supremo, uno de sus cinco poderes o atributos, y con el fin de, a sirviéndose de un método didáctico como el diálogo, revelar al ser humano las verdades sutiles que son difíciles de comprender.

Explica el texto que “uno debe entrar a la conciencia divina a través de un estado de cognición no-relacional libre de pensamientos. ¿Cómo? Disolviendo el ser personal que consiste de cuerpo, prana, etc., en la sabrosa savia de la Divina Conciencia Universal”. Singh explica: “La crisálida del ego debe de partirse antes de que uno pueda entrar el sancto sanctorum de la Presencia Divina. En las palabras del yogah prabhvapyayu del Katha Upanishad, el yoga es al mismo tiempo disolución y surgimiento –muerte y renacmiento. Es una filiación divina que no puede ser descrita en lenguaje humano puesto que es una realidad de una dimensión distinta. En las hermosas palabras de Ananda Coomaraswamy “La condición de la deificación es la erradicación de toda otredad”.



El texto describe la unión de Shakti con su amado Shiva en un proceso que comúnmente conocemos como el despertar del Kundalini. A través de ciertas técnicas de respiración se eleva a Shakti de la base de la columna, atravesando los diferentes centros sutiles, avivando su luminosidad, hacia la residencia de Shiva en la corona: “El corazón se abre y, de centro en centro, la Kundalini se alza como un relámpago. Entonces se manifiesta el esplendor de Bhairava”.

La unión de Shiva y Shakti debe ser consumada dentro del cuerpo del yogin. Esto es la unión de los dos polos divinos, los amantes eternos que simbolizan el estado no-dual de integración y fusión con el universo. En la poesía tántrica se evoca una hermosa imagen, el universo entero no es más que la duración de una de sus caricias: es la caricia del éxtasis energético que enciende, por así decirlo, la experiencia de la conciencia de la totalidad del cosmos en un instante. En este estado el cuerpo revela, a través de la energía purificadora, su verdadera naturaleza luminosa, idéntica al espacio cósmico en su rutilante traje de vacuidad que es potencialidad infinita. Esta es la esencia del yoga.

A continuación algunos fragmentos centrales del texto en los que se describe el ascenso de Shakti y el despertar del Kundalini:

24. La suprema Shakti se manifiesta cuando el
aliento inspirado y el aliento
espirado nacen y se apagan en los dos puntos
situados arriba y abajo. Así,
entre dos respiraciones, experimenta el espacio
infinito.

25. A través del movimiento y detención de la
respiración, entre la espiración
y la inspiración, cuando se inmoviliza en los dos
puntos extremos, corazón
interior y corazón exterior, dos espacios vacíos te
serán revelados: Bhairava
y Bhairavi.

26. Con el cuerpo relajado en el momento de la
espiración y de la inspiración,
percibe, en la disolución del pensamiento dual, el
corazón, centro de la
energía donde fluye la esencia absoluta del estado
de Bhairava.

27. Cuando has inspirado o espirado completamente y
el movimiento se detiene
por sí mismo, en esa pausa universal y apacible, la
noción del “yo” desaparece
y la Shakti se revela.

28. Considera a la Shakti como una viva luminosidad
cada vez más sutil,
conducida de centro en centro, de abajo hacia
arriba, por la energía de
la respiración, a través del tallo del loto. Cuando
se apacigua en el centro
superior, es el despertar de Bhairava.

29. El corazón se abre y, de centro en centro, la
Kundalini se alza como
un relámpago. Entonces se manifiesta el esplendor de
Bhairava.

30. Medita sobre los doce centros de energía, las
doce letras conjuntas
y libérate de la materialidad para alcanzar la
suprema sutileza de Shiva.

31. Concentra la atención entre las dos cejas,
conserva tu mente libre de
todo pensamiento dualista, deja que tu forma se
llene con la esencia de
la respiración hasta la cima de la cabeza y allí,
báñate en la espacialidad
luminosa.

32. Imagina los cinco círculos coloreados de una
pluma de pavo real como
si fueran los cinco sentidos diseminados en el
espacio ilimitado y reside
en la espacialidad de tu propio corazón.

33. El vacío, un muro, cualquiera que sea el objeto
de contemplación, es
la matriz de la espacialidad de tu propia mente.

34. Cierra los ojos, mira el espacio entero como si
fuera absorbido por
tu propia cabeza, dirige la mirada hacia el interior
y, ahí, ve la espacialidad
de tu verdadera naturaleza.

35. El canal central es la Diosa, cual un tallo de
loto, rojo en el interior,
azul en el exterior, que atraviesa tu cuerpo.
Meditando sobre su vacuidad
interna, accederás a la espacialidad divina.

36. Cubre las siete aberturas de la cabeza con tus
manos y fúndete en el
bindu, el espacio infinito, entre las cejas.

37. Si meditas en el corazón, en el centro superior
o entre los dos ojos,
se producirá la chispa que disolverá el pensamiento
discursivo, como cuando
se roza los párpados con los dedos. Te fundirás
entonces en la consciencia
suprema.

38. Entra en el centro del sonido espontáneo que
vibra por sí mismo, como
en el sonido continuo de una cascada, o, metiendo
oye el sonido de los sonidos y alcanza Brahman, la
inmensidad.






Singh comenta que cuando Kundalini se alza uno puede escuchar esta vibración: “el yogi debe concentrase en este sonido que es primero como el de una campana de mano, luego más sutil como el de una flauta, luego más sutil como el vina [instrumento de la India] y luego más aún como el zumbido de un abeja. Luego este sonido se vuelve la totalidad del cosmos y el yogi logra el Brahman”. Kundalini por supuesto está identificada con Shakti y es el Ser verdadero, luminoso y energético que debe desenrollarse y desocultarse para expresar nuestra naturaleza verdadera.

      *        *         *

Diversos pasajes recuerdan la práctica del yidam dentro de vajrayana (el tantra tibetano), donde el practicante utiliza ciertas deidades para superimponerlas a su cuerpo y de esta forma crear una especie de cuerpo imaginal alquímico en el que fusiona su naturaleza con la naturaleza pura de las deidades que en el budismo tibetano son sólo representaciones de su propia mente iluminada.

Contempla las formas indivisas de tu propio
cuerpo y las del universo
entero como si fueran de una misma naturaleza, así,
tu ser omnipresente
y tu propia forma reposarán en la unidad y
alcanzarás la naturaleza de la
consciencia.

Los versos anteriores también describen otra de las meditaciones más poderosas y comunes a las diferentes escuelas tántricas –e incluso también al taoísmo– aquella de disolver las fronteras del cuerpo para unirse con el espacio celeste, de la misma manera que el aire de una jarra se vuelve parte del cielo cuando ésta se rompe. Lo que nos puede resultar paradójico es que el cuerpo sea concebido como un espacio abierto que sólo está separado del espacio de la totalidad por nuestra conceptualización y habituación mental, es decir, es nuestra mente la que es rígida y crea la solidez: el cuerpo, se enseña en el vajrayana, no es más que el Dharmakaya, el cuerpo del universo y así entonces es el terreno que tenemos para palpar la iluminación como estado base. Este es el fundimiento no-dual en la conciencia pura que no hace distinción entre lo que es mental o espiritual y lo que es corporal o material.  El tantra pone al servicio de la conciencia la energía: es  a través de Shakti que se conoce a Shiva.



20-21. Aquel que accede a la Shakti, alcanza la no
distinción entre Shiva
y Shakti y traspasa la puerta de acceso a lo divino.
Así como se reconoce
el espacio iluminado por los rayos del sol, así se
reconoce a Shiva gracias
a la energía de Shakti que es la esencia del Ser.

34. Sin el pensamiento dualista, ¿qué podría poner
límite a la consciencia?

135. En realidad, atadura y liberación no existen
más que para aquellos
que están aterrorizados por el mundo y desconocen su
naturaleza fundamental.
El universo se refleja en la mente como el sol sobre
las aguas.

137. Cuando conocimiento y conocido son de una única
esencia, el Ser resplandece.

Aquí también se revela el por qué de este dialogar (la unión de la sabiduría con el método): es una representación, un re-actuar la unión divina, gracia y erotismo por las cuales la amada conoce al amado y reconocen su unidad inseparable. Todo acto de conocimiento en el misticismo es una eliminación de la dualidad sujeto-objeto y una integración, es por ello que el término “conocer” es utilizado de manera acertada en la Biblia para describir también la unión sexual.

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