BIBLIOTECA ESOTERICA : septiembre 2016
3 COSAS QUE LOGRARAS HACER SI DESPIERTAS TU TERCER OJO Somos una entidad interconectada
UNA ECUACIÓN CUÁNTICA ASEGURA QUE EL UNIVERSO NUNCA HA TENIDO UN COMIENZO que somos en realidad?
6 TÉCNICAS PARA LIMPIAR EXITOSAMENTE TU AURA , Las tecnicas basicas para empezar a percibir
5 FORMAS EN QUE UN VIAJE DE AYAHUASCA TE MUESTRA LA CONCIENCIA
8 TÉCNICAS PARA SALIR EXITOSAMENTE AL ASTRAL La 3 te funcionara!
ASI ES COMO DEBEMOS INCREMENTAR NUESTRA ENERGIA HUMANA SEGUN NIKOLA TESLA Nikola Tesla concluyó perfectamente cuál es la principal y más fundamental fuente de energía humana
TAROT RIDER ONLINE APP...
7 GRANDES ALQUIMISTAS, MAGOS, Y PERSONAJES DE LO OCULTO...

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miércoles, 28 de septiembre de 2016






ENGLISH VERSION

Todas las ceremonias de ayahuasca se realizan de noche a partir de las 8/9 de la noche y puede durar unas 4 o 5 horas, durante la ceremonia de ayahuasca nosotros como grupo de meditacion de la planta maestra  guiamos a los pacientes através de sus musica, icaros, e instrumentos que ayudan a desarrollar el viaje atraves de las diferentes dimensiones del SER después de beber la bebida sagrada, la ayahuasca tiene una acción profunda en el cuerpo, mente, emociones y espíritu, que nos permite confrontar y conquistar nuestros miedos más profundos, revitalizar energías vitales y despertar un mayor nivel de conciencia.




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Uno de los mayores misterios arqueológicos son sin duda los misteriosos Moais situados en la isla de Pascua.

En la ceremonia de Ayahuasca se abre una conexión con la espiritualidad que durará toda la vida, la ingestión de la ayahuasca no produce ningún tipo de dependencia, más bien, cura nuestro cuerpo, mente y espíritu.

Muchas veces en una ceremonia de ayahuasca , pueden producirse vómitos, diarreas, sudoraciones y demás efectos de purificación, que es la manera como la maestra ayahuasca cura, enseña y guía.

La Ayahuasca activa la glándula Pineal, esta glándula esta estrecha mente relacionada con las experiencias místicas.

El ayahuasca, Psicológicamente, como bebida divina o maravillosa, nos ofrece la posibilidad de aceptar a nuestro mundo subconsciente o inconsciente, desvelando y descubriendo el misterio de conocernos asimismo. Esta apertura, equivale a una nueva dimensión de conciencia.

El ayahuasca, mitológica y tradicionalmente es la máxima Deidad (Ser Divino) de toda la realidad natural como “La Madre Ayahuasca”, espíritu de todos los espíritus.

El ayahuasca tiene un importante valor y significado debido a que el estado extraordinario de iluminación de la conciencia durante el Trance (Éxtasis) que se logra alcanzar, es una autentica y efectiva fuente de desarrollo personal


La ayahuasca coloca al cerebro en estados ampliados de vibración, trabajando de forma óptima y así, la persona alcanza estados elevados de conciencia. La ayahuasca NO es una droga, NO crea dependencia, NO provoca estados de alucinación desequilibrados, ni existe pérdida de la conciencia, por el contrario, el sentimiento es de total control, mayor lucidez mental, control del cuerpo, se sabe perfectamente donde se está.

Antes de realizar una ceremonia de ayahuasca, se recomienda a la persona mantener la mente libre de prejuicios y miedos y el corazón abierto.

El ayahuasca, en esta era moderna, se entiende como una extraordinaria Sustancia Química, equivalente a un Neurotransmisor u Hormona Cerebral que activa el psiquismo y pone en evidencia o revela las infinitas potencialidades humanas.

“La espiritualidad y el uso de la Ayahuasca son métodos disciplinados y estrictos para obtener purificación, curación y crecimiento personal”.

Lo mejor de la ayahuasca es tomar en su region en la selva peruana - iquitos - Peru donde nace la planta sagrada ancestral y medicinal ayahuasca.


INDICACIONES


POR FAVOR LEER LAS INDICACIONES

La Planta Sagrada es la maestra que guía a cada uno de sus pacientes a reaprender con el mejor shaman y doctor del universo que es su corazón....Esto va dedicado especialmente a todos aquellos buscadores sinceros que han sentido el llamado de la planta .Y que vienen hacia ella con el anhelo de encontrar y recordar su misión en esta vida y reconciliarse con su Yo interior. “Conquista el universo de tu conciencia".

La Medicina y Planta Maestra Ayahuasca, es una preparación que realizan nuestros hermanos aborígenes del Amazonas desde hace más de 5.000 años. Su ingesta es con la guía de un chamán o de una persona muy especializada, permite ingresar en nuestro inconsciente y elevarlo hasta el nivel consciente, para que la mente tome conocimiento de nuestro mundo interior.... es una AMPLIACION DE LA CONCIENCIA...A diferencia de otros elementos que se ingieren, la AYAHUASCA NO ES ALUCINOGENO Y EN NINGUN MOMENTO SE PIERDE LA CONCIENCIA.... de allí el poder curativo y sanador, dado que la mente está permanentemente en estado normal y puede así asimilar y elaborar lo que la medicina produce.... sean estos diálogos internos, visiones, o múltiples sensaciones de todo tipo, físicas, mentales, emocionales....Ambos componentes se obtienen UNICAMENTE EN LA SELVA AMAZONICA, y no crecen cerca una de otra...

La gente siempre esta nerviosa, al enfrentarse una primera vez, en todo ambito, pero en este caso no es la excepcion, por lo que recomendamos, una sana respiracion, una quietud mental, que no trata de bloquear los pensamientos y forzar  la mente a estar en calma, porque es inutil, si no mas bien dejar que los pensamientos fluyan, pero dejarlos ir, al concentrarse en los intrumentos y la musica que estara en armonia para el momento en que inicia la cemonia. Por eso, el hablar y ponerse de pie al inicio no ayuda mucho para que el yage entre en el cuerpo y abra nuestros chacras y nuestro tercer ojo.

CON QUE COSAS SE DEBE CONTAR DURANTE LA NOCHE

*SLEEPING

Debido a que estas son las primeras ceremonias aun no contamos con toda la cantidad de colchonetas y sleepings necesarios para todos los participantes, por lo que pedimos que por favor traigan sus propios sleepings o cobijas para poder estar en la mayor comodidad posible.

*Cobijas
*Almohada
*Ropa blanca y comoda, si no tiene ropa blanca es preferible clara sin ningun tipo de logotipo o figura extraña o ajena a la ceremonia.
*Papel higienico personal, contaremos con papel en el baño pero es aconsejable tener siempre amano en el lugar de descanso.
* frutas y comida liviana para el dia siguiente, tendremos algunas frutas la gente es libre de llevar para compartir
*NO CELULARES ENCENDIDOS
*Si cuentan con algun instrumento, abra un momento en la ceremonia donde podra usarse.
*Foco, medias abrigos, etc

QUE HACER DESPUES DE UNA CEREMONIA DE AYAHUASCA

Mucha gente no sabe que la medicina sigue trabajando aun inclusive una semana despues de la ingesta, asi que la recomendacion es simplemente mantener un estado de paz y de templanza para cuando termine la ceremonia y podamos volver a nuestros hogares, Las visiones de ayahuasca, no son un juego, es sanacion pura, es una responsabilidad para nosotros como seres universales, poder manejar toda esta vitalidad que nos da la medicina, para poder hacer cambios grandes y sgnificativos en nuestra vida personal.

Debemos intentar hacer los cambios que durante el viaje se nos ilumino a ser cambiados, y definitivamente poder mantener una buena dieta despues de la ingesta, no comer carne roja, y pesada, o volver a viejos habitos como mucha sal, o mucho condimentos, ademas de evitar cosas como la CocaCola, pepsi y todo tipo de licor  que afecte nuestro organismo. Esto podra llevarse hasta que la persona quiera, puede ser una semana, pero lo mas recomendable es hacer cambios radicales, pero no sentirse mal si no lo hacemos tan determinadamente, recordemos que esto es un proceso de sanacion que dura toda la vida, pero hemos dado el primer y segundo paso.



lunes, 26 de septiembre de 2016

Osho o Bhagwan Shri Rashnísh (Bhopal, 11 de diciembre de 1931-Pune, 19 de enero de 1990) fue un filósofo, místico, orador, líder espiritual indio y fundador del Movimiento osho.

A lo largo de su vida fue conocido con varios nombres:

Arg-Osho (Acerca de este sonido pronunciación en los años setenta y ochenta;
Osho desde los noventa (Acerca de este sonido pronunciación.

Como profesor de filosofía, viajó como orador por toda la India en los años sesenta. Era controvertido por su abierta crítica a Mahatma Gandhi, a los políticos y a las religiones institucionalizadas (como el hinduismo, el cristianismo y el islamismo). También abogó por una actitud más abierta hacia la sexualidad: una postura que le valió el sobrenombre «gurú del sexo» en la prensa india y luego en la prensa internacional. En 1970, Osho se estableció por un tiempo en Bombay. Comenzó a iniciar discípulos (conocidos como neosanniasins) y asumió el papel de maestro espiritual. En sus discursos reinterpretaba los escritos de tradiciones religiosas, de místicos y filósofos de todo el mundo. En 1974 se trasladó a Pune, donde estableció un ásram que atrajo a un número creciente de occidentales. En el áshram desarrolló el Movimiento del Potencial Humano para su audiencia occidental. Fue noticia en la India y en el extranjero debido principalmente a su clima permisivo y a sus charlas provocadoras. A finales de los años setenta habían aumentado las tensiones con el gobierno indio y la sociedad circundante.


En 1981, Osho se trasladó a los Estados Unidos y estableció en el estado de Oregón una comunidad internacional, conocida después como Rajnishpuram (‘la ciudad de Rashnísh’). Al cabo de un año, se vio envuelto en un conflicto con los residentes locales, principalmente por el uso del terreno, lo cual estuvo marcado por la hostilidad entre ambas partes. También atrajo notoriedad por la gran colección de automóviles Rolls-Royce comprados para su uso personal.

En 1985, la comuna colapsó cuando Osho reveló que los dirigentes de la comuna habían cometido una serie de delitos graves, que incluían un ataque bioterrorista (intoxicación con salmonella en restaurantes) a los ciudadanos del cercano pueblo de Poco después fue arrestado y acusado por violaciones de leyes de inmigración. Osho fue deportado de los Estados Unidos en sujeción a una declaración pactada de culpabilidad. Veintiún países negaron su entrada, causando que Osho viajara por el mundo antes de regresar a Pune, donde murió en 1990. Su áshram se conoce hoy como Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International).


Sus enseñanzas sincréticas enfatizan la importancia de la meditación, la consciencia, el amor, la celebración, la valentía, la creatividad y el sentido del humor ―cualidades que él consideraba ser suprimidas por la adhesión a sistemas de creencias estáticas, por las tradiciones religiosas, y por la socialización―. Las enseñanzas de Osho han tenido un notable impacto en el pensamiento de la nueva era,y la popularidad de ellas ha aumentado considerablemente desde su muerte

 22 frases que te llenaran de sabiduria:

1-La pregunta real no es si la vida existe antes de la muerte. La pregunta real es si estas vivo antes de la muerte.



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Uno de los mayores misterios arqueológicos son sin duda los misteriosos Moais situados en la isla de Pascua.

2-Una vez que hayas comenzado a ver la belleza de la vida, la fealdad comienza a desaparecer. Si comienzas a ver la vida con alegría, la tristeza desaparece. No puedes tener el cielo y el infierno, solo puedes tener uno. Es tu opción.
3-Se realista: planea para un milagro.
4-La vida comienza donde termina el miedo.
5-La verdad no se encuentra en el exterior. Ningún maestro, ningún escrito te lo puede dar. Esta dentro de ti y si deseas conseguirla, búscala en tu propia compañía. 
6-Nadie esta aquí para cumplir tu sueño. Todo el mundo esta aquí para cumplir su propio destino, su propia realidad.
7-Vivo mi vida basándome en dos principios. Uno, vivo hoy como si hoy fuese mi último día en la tierra. Dos, vivo hoy como si fuese a vivir para siempre.
8-El amor es la meta, la vida es el viaje.
9-Si deseas ver la verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en contra.
10-Una cosa: tienes que andar y crear el camino andando; no encontrarás un camino ya hecho. No es barato alcanzar a la mayor realización de la verdad. Tendrás que crear el camino andando tu solo; el camino no esta ya hecho esperándote. Es justo como el cielo: los pájaros vuelan pero no dejan huellas. No los puedes seguir; no hay huellas detrás.
11-No elijas, acepta la vida como es en su totalidad.
12-Si amas a una flor, no la recojas. Porque si la recoges muere y cesa de ser lo que mueres. Por tanto, si amas a una flor, déjala ser. El amor no es sobre posesión. El amor es sobre apreciación.
13-La amistad es el amor más puro. Es la mayor forma de amor donde nada se pide, no hay condiciones, donde uno disfruta simplemente dando.
14-Si puedes traer tu consciencia, tu inteligencia al acto, si puedes ser espontáneo, entonces no hay necesidad de cualquier religión, la vida se vuelve en si misma en la religión.
15-La vida es equilibrio entre descanso y movimiento.
16-Experimenta la vida de todas sus formas; bien-mal, dulce-amargo, luz-oscuro, verano-invierno. Experimenta todas las dualidades. No tengas miedo de experimentar, porque cuanta más experiencia tengas, más madura serás.
17-La verdad es que la existencia quiere que te conviertas en un festival porque cuando eres infeliz, también desprendes felicidad a tu alrededor. 
18-La capacidad de estar solo es la capacidad de amar. Puede parecerte paradójico, pero no lo es. Es una verdad existencial: solo aquellas personas que son capaces de estar solas son capaces de amar, de compartir, de ir al centro más profundo de otra persona, sin poseer al otro, sin ser dependiente del otro, sin reducir al otro a una cosa y sin convertirse en adicto al otro. 
19-Ese es el simple secreto de la felicidad. Hagas lo que hagas, no dejes que el pasado se interponga, no dejes que el futuro te moleste. Porque el pasado ya no existe, y el futuro aún no ha llegado. Vivir en la memoria, vivir en la imaginación es vivir en la no existencia. 
20-Ser creativo significa estar enamorado de la vida. Solo puedes ser creativo si amas la vida lo suficiente que quieres mejorar su belleza, quieres traer a ella un poco más de música, un poco más de poesía, un poco más de baile.
21-Cada persona viene a este mundo con un destino específico -tiene algo que conseguir, tiene que mandar algún mensaje, tiene que completar algún trabajo. No estas aquí accidentalmente, estas aquí significativamente. Hay un propósito detrás tuya. 
22-Te sientes bien, te sientes mal, y esos sentimientos burbujean desde tu inconsciencia, desde tu propio pasado. Nadie es responsable excepto tú. Nadie te puede cabrear, y nadie te puede hacer feliz.

Esto fue una probada de lo Osho descubrio en su propia existencia, pero no vale si nosotros no intentamos percibirlo dentro de nosotros mismo. Ahora te deleitamos con esta coleccion de libros de Osho:

 libros de Osho para DESCARGAR GRATIS








































































Fuente biografia Osho e imagen: Wikipedia.org;

jueves, 22 de septiembre de 2016




Ain Soph Aur

La Cábala considera al Dios Creador como un ente incorpóreo, eterno, inmutable y perfecto.  El mundo ha sido creado por su voluntad y por su impulso, ya que se requiere un movimiento para salir del estado de inercia primordial donde no existe ni espacio, ni tiempo, ni movimiento.

Todo lo que existe es la obra de Dios Creador y se mantiene fuera de él. La etimología de la palabra existencia (ex-istere) expresa bien precisamente esa característica: lo que se tiene fuera de sí, algo que se proyecta sin cesar. En este sentido, la existencia (todo lo que existe) es lo objetivo (ob-jectum, lo que está proyectado adelante y fuera de sí). Definir el concepto de existencia negativa es imposible, porque el hacerlo niega su propia existencia.

Cuando, según el texto de la Biblia (Exodo 3:14), Moisés le pregunta a Dios ¿Quién eres?, éste responde: Eheieh (Yo soy el que es). Dios es pues, indefinible, imposible de limitar y precisar, de otra manera él dejaría de ser lo que es, para dar paso a otro Creador superior, lo que es contradictorio. Dios es lo indecible.

Ain es el nombre cabalístico de la Existencia Negativa. Ain Soph, es la Expansión Ilimitada y Ain Soph Aur, la Luz Ilimitada. Son conceptos esotéricos y que expresan la idea esencial de Dios o Creador de todo.

Los 3 velos de la existencia negativa

El árbol de la Vida esta tradicionalmente dividido en cuatro secciones, separados por tres velos horizontales

El primer velo es el de la iniciación, (grado de aprendiz en la Francmasonería). Separa el sefira Malkuth del resto del árbol. El iniciado que franquea este velo esta en el pricipio del trabajo. Toma consciencia del mundo inmaterial y puede comenzar a dominar el nivel metal y espiritual.
El segundo velo es llamado Paroketh en terminología cabalista (grado de compañero en la Francmasonería). Separa los tres sefirot del mundo psíquico (Yesod, Hod, Netzach) de los sefirot de niveles superiores. El iniciado que los franquea percibe los albores de los planos superiores tomando consciencia de la energía del sefira Tiphereth y de su naturaleza profunda.
El tercer velo es aquel de la consciencia misma (grado de maestro en la Francmasonería). El iniciado atraviesa el sefira inmaterial Daath (simbolizado por la muerte de la consciencia física – el pasaje del ataúd en el ceremonial de exaltación masónica). Llega a los niveles superiores atravesando el velo que separa los tres sefirot místicos (Tipereth, Geburah y Hesed) de los tres sefirot metafísicos (Binah, Hokmah y Kether). El iniciado toma consciencia de su naturaleza divina y adquiere el dominio del éxtasis místico.
Se habla de un cuarto velo, el de la existencia, que separa el mismo árbol de la vida de aquello no creado (la no existencia negativa) que es el dominio primordial del Ain Soph Aur. El iniciado que lo franquea alcanza al Ser divino, a Dios Mismo, perdiendo así su existencia (es por eso que está escrito que nadie puede ver a Dios y sobrevivir).



La  creacion del Mundo segun la Cábala

ain soph aurAl comienzo estaba el Ain, la Nada, el vacio Absoluto. Después vino el Ain Soph, el espacio infinito y sin límite. En fin, vino el Ain Soph Aur, la luz intinita, que llenó primero el Ain Soph y después se contrajo, haciendo nacer la vida en la esencia misma de la luz: Kether.
Esta luz ilimitada se manifiesta como un destello en el alto del árbol de la Vida, en el nivel de la primera corona, el sefira Kether. A partir de Kether, la primera manifestación de la luz ilimitada, el resplandor va recorrer toda la estructura del árbol de la Vida, de arriba hacia abajo, pasando sucesivamente por los 10 sefirot que representan las emanaciones degradadas de la luz.

El nivel más bajo del árbol de la Vida está representado por Malkuth, correspondiente a nuestro mundo material. La luz adapta su pureza o su frecuencia, degradándola en la medida que ella desciende en el árbol de la Vida, con el fin que nuestro mundo material pueda aprehenderla sin enceguecerse. Ese es el proceso de evolución material. El proceso inverso, la el camino de la involución para reintegrarse a la luz se hace progresivamente a partir desde el sefira Malkuth. La luz desciende hasta nosotros para invitarnos a comprenderla y a seguirla remontando hacia la cima del árbol. En este camino de retorno cada sefira representa una etapa a comprender y a integrar para ser capaz de alcanzar el nivel siguiente, conduciendo al discípulo hacia la iluminación, representada por Kether.


Para todo propósito práctico podemos comprender la Naturaleza del Cosmos si aceptamos Los Velos como convenciones filosóficas y nos damos cuenta de que corresponden a Las limitaciones humanas y no a Las condiciones cósmicas mismas. El origen de Las cosas es inexplicable en términos filosóficos. Por más lejos que alcancemos en nuestra retrospección hacia Los orígenes del mundo de manifestación, siempre encontraremos una existencia precedente. Solamente cuando aceptamos correr un Velo de Existencia Negativa en el sendero que lleva a Los primitivos principios, es cuando logramos un fondo sobre el cual resulta visible la Causa Primera. Y esta Causa Primera no es un origen sin raices, sino meramente la Primera Apariencia en el Plano de la manifestación. La mente no puede ir más allá, aunque, sin embargo debemos recordar que las distintas mentalidades pueden recorrer diferentes distancias, y para algunas el Velo debe ponerse en un sitio y para otras en otro.

El ser humano ignorante no va más allá del concepto de Dios como un anciano, con una larga barba blanca, sentado en un Trono de Oro, y dando órdenes a la Creación. El hombre de ciencia irá poco más allá antes de verse obligado a tender el Velo que llama éter, y el filósolo irá todavía mucho más allá antes de tender el Velo que llama Absoluto. Pero el Iniciado irá mucho mas allá, porque ha aprendido a pensar por medio de símbolos y los símbolos son para la mente lo que las herramientas son para manos: una aplicación extensiva de sus poderes,

El Cabalista toma como punto de partida Kether, la Corona, el Primer Sephirah, que simboliza la cifra I, la Unidad, el punto dentro del circulo. Detrás de esto, coloca Los Tres Velos de la Existencia Negativa. Esto es muy distinto que tratar de partir del Absoluto y seguir así el trabajo hasta la Evolución. Quizá no conduzca inmediatamente hasta un conocimiento preciso y completo del origen de todas las cosas, pero permite a la mente tener un punto de partida, y si no tenemos un punto de partida, menos podemos esperar tener uno de llegada.

Por lo tanto el Cabalista empieza donde puede, o sea en el punto que está todavia dentro del alcance de la conciencia finita. Kether equivale a la forma o concepto más trascendental que podemos concebir de Dios, cuyo nombre es Ehieh, que la versión autorizada de la Biblia traduce como "Yo Soy", o, más claramente, el Ser Puro, Unico, Existente por Sí Mismo.

Pero estas palabras son palabras y nada más, a menos que sean capaces de transmitir algo a la mente, y en sí mismas no pueden hacerlo. Hay que correlacionarlas con otras ideas antes que se logre ese objeto o tengan algún significado. Sólo empezamos a comprender a Kether cuando estudiamos a Kjokmah (Chokmah), el Segundo Sephirath, su emanación. Y en realidad, sólo cuando vemos todo el desenvolvimiento de Los diez Sephiroth estamos en condiciones de aproximarnos a Kether, haciéndolo con Los datos que nos da la clave de Su Naturaleza. Al trabajar con el Arbol de la Vida es mucho mejor mantenerse siempre en marcha más bien que detenerse en un punto determinado hasta haberlo dominado por completo, porque cada cosa explica la otra, y la iluminación es el resultado de la percepción de Las relaciones entre Los diferentes símbolos. Nuevamente repetimos que el Arbol de la Vida es un método para utilizar la mente y no un sistema de conocimiento.

Sin embargo, por el momento, no nos estamos ocupando del estudio de Las Emanaciones, sino de Los orígenes hasta donde la mente humana es capaz de penetrarlos, y, por paradójico que pueda parecer, entraremos aún mucho más allá tan pronto como tendamos el Velo, mucho más que si tratáramos de penetrar sin él a través de Las tinieblas. Por lo tanto, resumiremos la posición de Kether en una sentencia, que quizá tenga poco o ningún significado para el estudiante que considere por primera vez la materia, pero que, si se conserva en la mente, comenzará a desenvolver su significado vívidamenté más tarde. Al hacerlo así nos atenemos a la antigua tradición esotérica de dar al estudiante un símbolo para que lo geste hasta que lo dé a luz en su mente, en vez de darle instrucciones explícitas, que en realidad no le dirían nada preciso. La sentencia germinal que echamos intencionalmente en la subconsciencia del lector es la siguiente: "Kether es el Malkuth del Inmanifestado". Dice Mathers en la obra citada: "El océano Infinito de la Luz Negativa no procede de un centro, porque carece de él, sino que se concentra en un centro que es el numero Uno de Los Sephiroth manifestados, Kether, 1a Corona, el Primer Sephirah".

Las palabras en sí mismas son contradictorias e incomprensibles. La Luz Negativa no es más que una manera de decir que lo que se describe, aunque tiene ciertas cualidades en común como la Luz, no es, sin embargo, Luz, tal como la conocemos, lo cual en verdad, nos dice muy poco acerca de lo que se nos quiere describir. Por lo tanto se nos dice que no cometamos el error de pensar en ello, como Luz, por la sencilla razón de que la mente no está en condiciones para formar imágenes que la representen y, por consiguiente, debe dejar la cuestión sola, hasta que se produzca el crecimiento indispensable. No obstante, aunque estas palabras no nos digan lo que deseamos saber, transmiten ciertas imágenes a la imaginación, Las cuales se van sumergiendo en mente subconsciente, donde mucho después evocarán ciertas ideas que penetrarán en la mente consciente y que están relacionadas con aquéllas. Así es como el conocimiento va surgiendo cuando se dá al método de la Cábala su aplicación práctica, que es el Yoga del Occidente.

Los Cabalistas reconocen cuatro planos de Manifestación y tres planos de Inmanifestación o Existencia Negativa. Al primero de éstos se le da el nombre de "Ein" (Ain), negatividad; al segundo "Ein Soph", lo Ilimitado, y al tercero "Ein Soph Aur", la Luz llimitada. De esta última se concentra Kether. Estos tres términos son Los Tres Velos de la Existencia Negativa que están tras Kether. En otras palabras, son Los símbolos algebraicos que nos permiten pensar en lo que trasciende al pensamiento y que a la vez ocultan aquello que representan: son como la máscara. Realidades Trascendentales.

Si pensamos acerca de los Estados de existencia negativa en términos de cualquier cosa que conozcamos, cometeremos un error porque sean lo que sean, no pueden ser lo que pensemos, ya que son Inmanifestados.

La expresión "Velos" nos enseña, por lo tanto, que no sirven más que de fondo, carecen de valor en sí mismos, pero nos son útiles en nuestros cálculos, ideas que, de otra manera, serían inconcebibles. Como la esencia del Arbol de la Vida reside en el hecho de que hace que sus símbolos se expliquen unos a otros por medio de sus posiciones relativas, estos Velos sirven como pedestales para el pensamiento, permitiéndonos sostenernos en regiones todavía desconocidas para nosotros. Sin embargo, esos Velos, si bien ocultan lo que representan, nos permiten ver claramente aquello a lo cual sirven de fondo, y esa es su función y objeto.

Son nuestras propias limitaciones las que hacen indispensables esos símbolos insolubles, que se presentan a nosotros, pero la mente disciplinada en la filosofía esotérica, pronto aprende a trabajar dentro de estas limitaciones y acepta como Velos puestos al símbolo de lo que está más allá de su alcance. Así es como recorre el camino de la sabiduria, porque la mente va creciendo con aquello de que se la alimenta, y un buen día, cuando hayamos logrado ascender hasta Kether, podremos tener la esperanza de elevar Los brazos y desgarrar el Velo, y contemplar la Luz Infinita.

El Esoterista no se limita a sí mismo declarando que lo Desconocido es siempre Desconocible, porque sobre todas las cosas es un evolucionista y sabe que lo que hoy no se puede abarcar, puede muy bien ser realizado en el mañana del tiempo cósmico. También sabe que el tiempo evolutivo es un asunto individual en los mundos internos y que se mide, y no se regula, por la revolución de la Tierra sobre su propio eje.

Esos tres Velos: Ein, Negatividad; Ein Soph, Ilimitado, y Ein Soph Aur, la Luz Ilimitada o Infinita, aunque no podamos comprenderlos, sugieren ciertas ideas. Negatividad quiere decir Ser o existencia cuya naturaleza no podemos comprender. No podemos concebir una cosa que es y que sin embargo, no es. Por lo tanto, tenemos que concebir alguna forma de ser de la que jamás hayamos tenido experiencia consciente; la forma de un ser que, según nuestros conceptos de la existencia, no exista y que, sin embargo, si es que podemos decirlo así, exista de acuerdo con su propia idea de la existencia. Para usar Las palabras de un gran sabio podriamos repetir: "Hay muchísimas más cosas en Los Cielos y en la Tierra de Las que podamos soñar en nuestra filosofía".


Pero, aunque digamos que la Existencia Negativa está fuera del alcance de nuestra realización, esto no significa que estemos fuera del radio de su influencia. Si asi fuera, podriamos descartar eso por completo y nuestro interés terminaría definitivamente. Por el contrario, aunque no tengamos acceso directo a su ser, todo cuanto sabemos que existe tiene su raiz en esta Existencia Negativa, de manera que aunque no podamos conocerla directamente, podamos tener experiencia de la misma, aunque remota. En otras palabras, aunque no podamos conocer su naturaleza, conocemos sus efectos, de la misma manera que si bien ignoramos lo que es la electricidad en sí misma, sin embargo podemos hacer que nos sirva en nuestra vida, y de nuestra experiencia de sus efectos podemos llegar a conclusiones ciertas concernientes por lo menos a las cualidades que posee.

Los que han penetrado más profundamente en lo Invisible nos han dado descripciones simbólicas gracias a las cuales podemos dirigir nuestra mente en dirección a lo Absoluto, aunque no podamos alcanzarlo. Han hablado de la Existencia Negativa como Luz: "Ein Soph Aur, la Luz Infinita". También han hablado de la Primera Manifestación como Sonido: "En el Principio era el Verbo".

Recordamos haber oído decir una vez a un hombre a quien consideramos como un gran Adepto, lo siguiente: "Si queréis saber lo que es Dios, puedo decíroslo en tres palabras: Dios es presión". Y de inmediato brotó en nuestra mente una imagen seguida de una realización. Pudimos concebir el flujo de la Vida a través de todos los medios y canales de la existencia. Sentimos que habíamos logrado una verdadera realización de la naturalez de Dios. Y. sin embargo, si nos ponemos a analizar fríamente esas palabras, no hay en ellas absolutamente nada. No obstante, tenía el poder de transmitir una imagen, un símbolo, y la mente, operando en el reino de la intuición, más allá de la razón, alcanzaba una realización, aunque esa realización sólo pudiera reducirse, a la esfera del pensamiento concreto, a una imagen.

Es necesario que nos demos cuenta de que en esas regiones abstractas la mente sólo puede usar símbolos, pero esos símbolos sólo tienen el poder de transmitir realizaciones a la mente que sabe cómo utilizarlos. Esos símbolos son los gérmenes mentales de donde brota la comprensión, aun en el caso de que no seamos capaces de expandir y transformar el simbolo en una realización concreta.

Poco a poco como una marea ascendente, la realización va concretando lo Abstracto, asimilando y expresando en términos de su propia naturaleza cosas que pertenecen a otra esfera, y cometeríamos un gravísimo error si tratáramos de probar con Herbert Spencer que porque una cosa es actualmente desconocida para la mente que poseemos, tiene que permanecer desconocida para siempre. EL tiempo no sólo va aumentando nuestros conocimientos, sino que la Evolución acrecienta nuestras capacidades, y la Iniciación, que es la Evolución forzada, aporta facultades anticipándose a la estación normal y llevando la conciencia del Adepto a una expansión que le permite vastas captaciones, muchísimo más allá de las que puede alcanzar la mente humana común. Estas ideas, aunque el Adepto las comprende perfectamente en su nueva conciencia, no le es posible transmitirlas a otros si no participan de su misma conciencia. Sólo puede expresarlas en forma simbólica, pero todo aquel que haya tenido experiencia más amplia podrá captar esas ideas en su propio plano, aunque no pueda transportarlas a la esfera del pensamiento consciente.

Es de esta manera como en la literatura esotérica se diseminan gérmenes o ideas germinales tales como “Dios es presión”, o "Kether es el Malkuth de la Existencia Negativa". Estas imágenes, cuyo contenido no pertenece a nuestra esfera, son los gérmenes masculinos de pensamiento, que fecundarán el óvulo de la realización concreta. En sí mismos, son incapaces de mantener más que una existencia fugitiva en la conciencia, como un relámpago de realización; pero sin ellos, el óvulo del pensamiento filosófico quedaría estéril. Sin embargo, impregnado por ellos, su substancia es absorbida y se pierde en el acto mismo de la impregnación, y entonces comienza el crecimiento dentro del informe germen mental, hasta que, ultérrimamente, después de la debida gestación la mente da a luz a una idea en el umbral de la conciencia.

Si queremos sacar el mayor partido posible de nuestra mente, es necesario que aprendamos a dejar pasar tranquilamente ese período de latencia, de gestación, después de que haya sido impregnada por algo externo de nuestro plano de existencia, hasta que la gestación culmine su obra más allá del umbral de la conciencia. Las invocaciones de las ceremonias iniciatorias tienen por objeto precisamente atraer esa influencia impregnante sobre la conciencia del candidato.

De ahí que los Senderos del Arbol de la Vida, que son las gradas de la iluminación del alma, estén intimamente asociados con el simbolismo de las ceremonias iniciatorias.

jueves, 15 de septiembre de 2016



Gerard Encausse, usualmente conocido por el nombre místico de Papus, fue un Francés nacido en España, médico, hipnotista y ocultista.

El pseudónimo de Papus fue tomado del "Nuctameron" de Apolonio de Tiana"(apéndice del Dogme et Rituel de la Haute Magie) de Eliphas Levi y significa médico. Papus es principalmente recordado como autor de libros de magia, Cábala y Tarot, y como figura prominente en varias organizaciones ocultistas y grupos espiritualistas y literarios parisinos a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Nació en la Coruña, España el 13 de Julio de 1865, de madre española y padre Frances, Louis Encausse, un químico. Su familia se mudo a París cuando tenía cuatro años. En su juventud, Encausse pasó gran parte de su tiempo en la Biblioteca Nacional estudiando Cábala, Tarot, Ciencias Mágicas, Alquimia y los escritos de Eliphas Levi. Se asoció a la Sociedad Teosófica Francesa, poco después de ser fundada Madame Blavatski en 1884-85, pero dimitió al poco tiempo pues no estaba de acuerdo en el énfasis que hacía ésta en el ocultismo oriental.

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También fue miembro de la Hermandad Hermética de Luxor. En 1888, él y su amigo Lucien Chamuelfundaron la Librarie du Merveilleux y su revista mensual L´ Initiation la cual se publicó hasta 1914.
A pesar de que Papus aclama como a su maestro espiritual al misterioso mago y sanador conocido como "Le maitre Philippe" (Philippe Nizier), su primer maestro en los aspectos intelectuales del ocultismo fue el Marques Joseph Alexandre Saint Yves d´Alveidre (1842-1910). Saint Yves hubo heredado los documentos de uno de los grandes fundadores del ocultismo Frances, Antoine Fabre d´Olivet (1762-1825) y fue él probablemente quien le presentó a Papus el Marques Stanislas de Guaita (1860-1898). En 1888, Papus, Saint Yves y de Guaita trabajaron juntos con Josephin Péladain y Oswald Wirth en la fundación de la Orden Kabalística de la Rosa Cruz (O.K.R.C).



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 Después de la muerte de de Guaita en 1897 (por una sobredosis de droga) Papus se convirtió en el (último) jefe de la O.K.R.C.
En 1891, Papus formó una organización llamada L´Ordre des Superieurs Inconnus (Orden de los Superiores Desconocidos), de tres grados, comúnmente conocida como la Orden Martinista, la cual está basada en dos ritos masónicos extintos: el rito de los Elus Cohens o Sacerdotes Electos de Martínez de Pascuales (1700-1774) y el Rito Rectificado de Saint Martín de Louis Claude de Saint Martin (1743-1803), un estudiante de de Pascuales quien escribió bajo el pseudónimo de "El Filósofo Desconocido". Papus afirmó haber estado en posesión de los documentos originales de Martínez de Pascules, y haber obtenido autoridad en el Rito de Saint Martín por su amigo Henri Viscount Delaage, quien afirmaba que  su abuelo materno había sido iniciado por el mismo Saint Martín y había estado tentado a revivir la orden en 1887. La Orden Martinista se convirtió en un foco primario para Papus y continua hoy como uno de sus legados más duraderos.


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 En 1893, Papus fue consagrado como Obispo de la Iglesia Gnóstica de Francia por Jules Doinel, quien había fundado su iglesia como una tentativa de revivir la religión Cátara en 1890. En 1895, Doinel abdicó como Primate de la Iglesia Gnóstica Francesa, dejando el control  de la Iglesia a un sínodo de tres obispos, uno de los cuales era Papus. En marzo del mismo año, Papus se asoció a Ahathoor, un templo de la Golden Dawn en Paris.
A pesar de sus pesados compromisos en ocultismo y grupos ocultistas, Encausse encontró tiempo para dedicarse a estudios académicos más convencionales en la Universidad de París. Él recibió su doctorado en medicina en 1894 con la presentación de una disertación en anatomía filosófica. Llegó a abrir una clínica la cual fue bastante exitosa.

Papus visitó Rusia tres veces, en 1901, 1905, 1906 en servicio al Zar Nicolás II y la Zarina Alexandra tanto en su labor de médico como la de ocultista.
Papus nunca se volvió un Masón regular (Gran Oriente). El se opuso a la masonería como grupo ateístico, en contraste con la cristiandad esotérica de la Iglesia Gnóstica, la O.K.R.C. y la Orden Martinista.

A pesar de esto, él organizó lo que fue anunciado como "Conferencia Internacional Masónica" en París el 24 de Junio de  1908, en donde recibió una patente de Theodor Reuss para establecer un "Supremo Gran Concilio General de los Ritos Unificados de la Antigua y Primitiva Masoneria para el Gram Oriente de Francia y sus Dependencias en París". Esto fue probablemente en la misma ocasión que Reuss confirió sobre Papus el décimo grado de la O.T.O. para Francia. Papus a cambio, asistió a Reuss en la formación de la Iglesia Gnóstica Católica de la O.T.O. como una hija de L´Eglise Gnostique de France. Cuando John Yarker murió en 1913, Papus fue elegido como su sucesor en el cargo de Gran Hierofante (Jefe Internacional) de los Antiguos y Primitivos Ritos de Memphis Misraim.

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uando comenzó la primera guerra mundial, Papus se asoció al cuerpo médico de la armada Francesa.
Mientras trabajaba en un hospital militar, contrajo tuberculosis y murió el 25 de octubre de 1916 a la edad de 51 años.

Sus trabajos incluyen :

Traité Elemtaire de Science Occulte (1888) (Tratado Elemental de ciencias ocultas), Le Tarot des Bohémiens (1889) (El tarot de los Bohemios), Traité méthodique de science occulte (1891) (Tratado Metódico de ciencias ocultas). Le tarot divinatoire (1909) (El Tarot Adivinatorio), Traité méthodique de magie pratique (1932) (Tratado Metódico de Magia Práctica), y Le science des nombres (1934) (La Ciencia de los Numeros), tres de los cuales fueron editados por su hijo Dr. Philippe Encausse.




LOS LIBROS DE PAPUS DONDE DESCRIBE GRANDES SECRETOS DE MAGIA Y MEDICINA ELEMENTAL






RESEÑA:


El embrujamiento o maleficio es un envenenamiento del astral de la persona. En el presente libro, el legendario mago y ocultista Papus, nos enseña a compartir maleficios, embrujamientos y hechizos mediante técnicas de probada eficacia: la higiene mental, la plegaria, el perdón, la dinamización de las fuerzas astrales, las transferencias y la magia. Todos podemos defendernos de los embrujos y del mal de ojo combatiéndolos gracias a las enseñanzas de este libro.












RESEÑA:

La base de los estudios científicos proseguidos en los templos antiguos, egipcios, caldeos, chinos, etc…, era el estudio del cielo. El recorrido del Sol en los 12 signos formaba el punto de partida de numerosas historias míticas (la conquista del Vellocino de Oro, los Trabajos de Hércules).

El orto y el ocaso de las constelaciones, los múltiples movimientos que se efectuaban en el inmenso MAR CELESTE, Maha María, retenían la atención de los iniciados y formaban la base de una enseñanza tan precisa como profunda. Los caracteres alfabéticos de los alfabetos jeroglíficos egipcios, cuneiformes y chinos primitivos derivan directamente de la forma que tienen ciertas constelaciones. El cielo se convierte así en el conservatorio del verbo, y si todos los monumentos intelectuales de la Tierra fuesen destruidos, bastaría reemprender el estudio sistemático del cielo para reconstruir los Principios de construcción. Hay tres círculos de construcción general, el círculo del astro central, el círculo de los astros móviles, y el círculo de los fijos.



RESEÑA:

La Cabala contiene una exposición de las reglas teóricas y prácticas de la Ciencia Oculta, establece una ley general, siendo la creación entera la aplicación de dicha Ley. La Cábala, o ciencia tradicional de los hebreos, podría llamarse también la matemática del pensamiento humano. Es el álgebra de la fe. Resuelve todos los problemas del alma a la manera de ecuaciones, despejando sus incógnitas. Otorga a las ideas la nitidez y la exactitud rigurosa de los números. Sus resultados en cuanto hace a la mente son infalibilidad y la paz profunda del corazón, suscitando el deseo de la Verdad, la Belleza y el Bien. 







RESEÑA:

"La Ciencia de los Números" es un tratado que refleja con toda amplitud la inquietud que existe de siempre, por el estudio de este mundo maravilloso que son los números.
Nos viene avalado por una gran cantidad de apelaciones de eminentes estudiosos. Así Pitágoras nos dice: todo subsiste a través del número, y éste determina las virtudes propias y simples de los diferentes seres. Proclo afirma que el número existe en todo, diferente sin embargo, en la voz, en la proporción sensible, en el alma y en la razón, además de en las cosas divinas. En el Apocalipsis San Juan nos dijo: Que aquél que sea inteligente cuente el número del nombre de la bestia, porque es un número de hombre.
Creemos que un tratado como el que nos ocupa era necesario.








RESEÑA:

En la época en que el más fanático de los materialismos proclamaba sus negativas doctrinas, Paus, el más grande de los maestros del ocultismo, escribió esta obra. Nadie la ha leído y nadie la leerá, sin comprender que en la hora en que las vestiduras corporales se inmovilizan, el alma humana, guiada por el doble astral del cuerpo, nace a la vida verdadera en el seno del mundo invisible.

El cambio que se cree que se da en las condiciones de existencia del ser que muere depende sobre todo de las ideas que circulan en el cerebro de los que siguen viviendo en la Tierra. El ser que acaba de morir sigue las leyes inmutables fijadas por la naturaleza y prosigue su evolución sin que sus creencias personales deban intervenir. Si, tal como nosotros mismos lo creemos firmemente, algo de nosotros subsiste en otro plano, es algo que, tarde o temprano, todos llegaremos a constatar. Entonces, ¿para qué discutirnos de antemano? Dado que las relaciones físicas entre el muerto y los vivos se hallan interrumpidas, son estos últimos los que pretenden zanjar la cuestión, y es aquí donde interviene la madurez cerebral de cada uno. 
RESEÑA:

El Tratado elemental de magia práctica (Traite Méthodique De La Magie Pratique) es un libro esotérico del ocultista francés -aunque nacido en España- Gérard Encausse (1865-1916), más conocido como Papus, publicado en 1898.

Si bien el Tratado elemental de magia práctica es, como lo sugiere su nombre, un manual para realizar experimentos esotéricos y trabajos de cuestionable eficacia, también opera con ironía sobre la credulidad y las aficiones sobrenaturales del auge del ocultismo en las postrimerías del siglo XIX. Papus no piensa en un lector erudito, sino en un aficionado a las artes oscuras, y en consecuencia plantea una serie de operaciones sencillas pero pretendidamente peligrosas para el oficiante.

La premisa del Tratado elemental de magia práctica es que la "Alta Magia" no es para la gente común, es decir, para la gente que teme a la muerte y las visiones aterradoras del plano astral. No obstante, este público inquieto puede acceder a una serie de experimentos mágicos de poca peligrosidad, tales como hechizos de amor, filtros amorosos, talismanes, amuletos y conjuros.

Lo interesante del libro es que Papus no es indiferente a los temores de su público, por el contrario, los subraya constantemente a través del sarcasmo y la ironía, casi etiquetando a sus seguidores como seres despreciables y miserables que se entretienen con lo más bajo de la magia ceremonial.






RESEÑA:

El ocultismo contemporáneo (L'Occultisme Contemporain) es -redundantemente- un libro de ocultismo del mago y esoterista francés Gérard Encausse (1865-1916), más conocido como Papus, publicado en 1897.

En esta obra Papus aborda una conjetura ya explorada por otros esoteristas, entre ellos Eliphas Levi, que busca reconciliar la ciencia ortodoxa con el ocultismo. A través de ella se intenta demostrar que toda ciencia deriva del ocultismo, y que el ocultismo es en definitiva un tipo de ciencia con sus propios sistemas y reglas internas que busca hallar el camino hacia la misma verdad, pero con herramientas diferentes.

Papus sucumbe ante las posibilidades aparentemente infinitas del ocultismo, y deshecha con sarcasmo algunos fundamentos científicos por considerarlos embebidos en una ética y una moral que no contempla lo espiritual salvo en el terreno de lo revelado. En este sentido, El ocultismo contemporáneo es una crónica, parcial y subjetiva, sobre el debate entre ocultismo y ciencia.




RESEÑA:


Por calidad y claridad, ciertos textos pueden vencer el paso del tiempo y llegar a nosotros como un documento inalterable de sabiduría. Escrito entre atanores y probetas por un hombre consagrado en la historia del esoterismo, este libro nos lleva de la mano por el sorprendente mundo de la alquimia. Papus, con la intensidad de un idealista y la sencillez de un verdadero experto, nos permite explorar un universo deslumbrante, donde convertir lo innoble en trascendente adquiere una dimensión mucho más cercana y posible. Se trata de un trabajo en estado puro, infaltable para quienes eligen ir a las fuentes de lo auténtico sin resignar comprensión y practicidad.







RESEÑA:



La ciencia de los magos (La Science Des Mages) es un libro prohibido del ocultista francohispano Gérard Encausse (1865-1916), más conocido como Papus -autor de El libro del Tarot (Le Tarot divinataire), El ocultismo contemporáneo (L'Occultisme Contemporain) y Tratado elemental de magia práctica (Traite Méthodique De La Magie Pratique)-, publicado en 1892.

En esta obra Papus regresa sobre las conjeturas de su maestro y predecesor, Eliphas Levi, y sus seis obras fundamentales: Dogma y ritual de la alta magia (Dogme et Rituel de la Haute Magie); El gran arcano del ocultismo revelado (Le Grand Arcane, ou l'Occultisme Dévoilé); El libro de los esplendores (Le livre des splendeurs); El libro de los sabios (Le Livre des sages); Historia de la magia (Histoire de la magie) y La ciencia de los espíritus (La Science des Esprits).


miércoles, 14 de septiembre de 2016








LIBRO RECOMENDADO : TANTRA LA ALQUIMIA ENERGETICA


El tantra es una filosofía india profunda y compleja de la que existen muchas vertientes e incluso debido a su mala interpretación, un nutrido 'mercado' sexual, pero vamos a explicar a grandes rasgos sus principios básicos. Quizá muchos habréis oído hablar de esta filosofía, y sobre todo del Kamasutra y sus maravillosas técnicas sexuales, y aunque tiene una fama bien merecida, en realidad es una forma de vida completa y para muchos una ciencia que llega mucho más allá de la sexualidad.





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El camino tántrico pretende llevar al ser humano al camino de la conciencia, la liberación y la perfección, mediante el autoconocimiento y el control de los sentidos y sensaciones. El tántrika (persona que practica la filosofía tantra), da un sentido a cada acto cotidiano y presta atención a sus sensaciones físicas cotidianas, como el hambre, el placer sexual, el frío, el estremecimiento, el cansancio, etc.., aprendiendo a controlar con sensibilidad cada sensación, armonizando el cuerpo y la mente, lo físico y lo espiritual, lo masculino con lo femenino.

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A través de las sensaciones y emociones, controlando por ejemplo el placer, la seguridad, el hambre o el sueño y viviendo con pasión, amor y atención cada acto cotidiano, disfrutando de nuestro cuerpo (sin avergonzarnos) y cuidando nuestra tierra, podremos llegar a una vida plena y libre.

Muchas otras filosofías, moralidades o religiones, por ejemplo tratan el deseo sexual, como una sensación impura que hay que controlar, redimir y esconder para poder llegar a una vida espiritual o a la ascensión. Pero el tantra, por el contrario, entiende las sensaciones físicas como parte de nuestro ser y de nuestra naturaleza, y se apoya en el placer  en el amor o en las vibraciones positivas para llegar a la felicidad. También eleva la figura de la mujer, con respecto a otras filosofías, ya que considera que el Poder Femenino es equiparable y complementario del Poder Masculino, y los dos forman un ser 'divino' con el poder de generar vida y felicidad. Por todo esto, el tantra es una filosofía que consigue armonizar lo material, la tierra, la naturaleza, el placer y el resto de sensaciones, la pasión de vivir, la complementación de hombres y mujeres con el fin de conseguir sociedades más avanzadas y personas más felices y libres.

Existen muchas vertientes del tantra: hindúes, budistas, japoneses, tibetanos han seguido y adaptado esta filosofía, dando lugar a muchas ramas y estudios particulares, interpretaciones y maestros, incluso a un ferviente negocio de prostitución, pero el tantra más extendido es el que va ligado directamente con el yoga, porque para muchos, el tantra es yoga evolucionado, ya que no exige desprenderse del cuerpo y de lo material, sino disfrutar y servirse de ello.

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  • El yoga también se sirve de técnicas tántricas, como cánticos y danzas que físicamente ayudan a conseguir la elevación del espíritu de la filosofía budista o yogui; a esta vertiente se la conoce como Budismo Tántrico. Otra es el Tantra Blanco, que se practica mediante técnicas tibetanas que implican la castidad y la meditación, y otra vertiente el Tantra Rojo, que todo lo contrario al blanco, se practica mediante una gran actividad sexual y física con el fin de llegar al éxtasis y liberar el karma.



  • El tantra en general se practica canalizando, liberando y expandiendo la energía del cuerpo, lo que se define como Shakti, 'energía primordial' o Kundalín (dependiendo de la vertiente), y para ello se utilizan asanas de yoga, de chi kung o cualquier otra técnica que ayude a conocer nuestra energía y llevarla a través de nuestros chakras, así como prácticas sexuales que ayuden al intercambio de sensaciones entre hombres y mujeres para llegar a la 'superconciencia'. Shakti, también representa a la mujer, a su poder y energía, y Shiva, al hombre.



  • El Kamasutra es un libro sagrado indio, que recoge diferentes posturas del ritual Maithuana, es decir, difrerentes rituales y posturas para obtener placer mediante el sexo. Todo esto sin descuidar unas normas y reglas que debe enseñarnos un Maestro, así como los Mantras, oraciones o sonidos, y Tantras, conjunto de fórmulas que mediante la concentración y la meditación nos ayudan a liberar nuestro espíritu.


- LA EYACULACIÓN RETRÓGRADA.

Es realmente una eyaculación, donde apretando fuertemente con los dedos en la base de los testículos y el perineo, se provoca que el semen no salga hacia afuera, sino que se reabsorba. Aunque realmente la eyaculación se ha producido, no se pierde mucha energía al reabsorberse el semen dentro del organismo. Es, digamos, el "remedio de urgencia" que utilizan los tantricas, cuando no has sido capaz de realizar el verdadero control energético de la eyaculación, que es el camino verdadero y más sano.

En principio la eyaculación retrógrada no debe producir ningún perjuicio en el organismo, siempre que se utilice como un "remedio de urgencia" y no como una práctica habitual. Las personas con desequilibrios energéticos o problemas de próstata, deberían utilizar esta práctica con especial mesura.
Por otra parte comentar, que cuando la eyaculación retrograda se produce, hay que salir de dentro de la mujer (especialmente si no se utilizan métodos anticonceptivos, como es común en el Tantra), orinar y lavarse, pues como decía la eyaculación realmente se produce, quedando siempre algo de esperma en el conducto del pene, con el consiguiente riesgo de concepción.

- El CONTROL ENERGÉTICO DEL EYACULACIÓN.

Es la verdadera práctica yógica, donde a través del control de la mente, de las emociones, de la consciencia del cuerpo y de la propia energía, la sexualidad se lleva a otro lugar, más allá de la tendencia instintiva a la eyaculación. Lejos de producir trastornos en el organismo, esta práctica supone una verdadera sanación. Implica un reequilibrio de la mente y de todos los canales energéticos, lo que redunda en el equilibrio del cuerpo físico. Cualquier problema físico (de próstata, por ejemplo), no es ni más ni menos que el reflejo de un problema energético, unido a la "inconsciencia", o falta de consciencia en esa parte del cuerpo. Los tantricas, al trabajar precisamente la consciencia del cuerpo, el equilibrio de la mente, de las emociones y la eliminación de los bloqueos en los canales energéticos (cuerpo sutil), emprenden también el camino de sanación del cuerpo físico. Como te digo, lejos de producir problemas de próstata... esta técnica yógica a medio plazo sana el cuerpo físico, previniendo de todo ese tipo de problemas de próstata, etc.
Aquí podríamos distinguir dos niveles en la práctica tántrica: la SEXUALIDAD ORGÁSMICA y la SEXUALIDAD EXTÁTICA.
En la sexualidad orgásmica, el tantrica hombre accede al orgasmo u orgasmos, pero estos están desligados del hecho eyaculatorio. El orgasmo y la eyaculación fisiológicamente van por canales distintos (simpático y parasimpático). Cuando el yogui tántrico ha aprendido el suficiente control energético y fisiológico para llevar a cabo esta distinción, puede entonces acceder a este nivel, donde sencillamente, el orgasmo se produce, pero la eyaculación no. Puede ser sorprendente al principio, dada nuestra asociación eyaculación-orgasmo, pero el hecho físico es así de sencillo: el orgasmo, la sensación orgásmica, se produce en toda su intensidad, pero el sistema genital no dispara la eyaculación, manteniendo el lingan la erección.

Habría que comentar que lo aquí expuesto se refiere al hombre, pero que requiere también la contribución de la mujer. La mujer también debe ayudar con su actitud y una mente limpia de objetivos a que el hombre no eyacule. Una mujer no centrada y dirigida a sus propios objetivos autoplacenteros pude muy fácilmente y sin remedio arrastrar al hombre hacia la eyaculación. La pareja tántrica se olvida de sus placeres personales y se entrega a la propia energía y a la fusión en ella.
Hay una práctica muy efectiva para empezar a llevar control a esta zona del cuerpo y es la retención de la micción al orinar: cuando se orina, en mitad de la micción, se corta esta, cerrando los músculos del perineo-ano y reabsorbiendo, a la vez que se inspira hacia arriba, la energía hacia dentro. Esta práctica no tiene ningún resultado negativo como se podría pensar, sino todo lo contrario, redunda a la larga en una sanación y fortalecimiento energético de la próstata y del sistema genital en el hombre. La mujer también puede realizar esta práctica que redundará en una mayor sensibilización y fortalecimiento de la vagina.
En la sexualidad extática, los tantricas se desligan completamente del hecho orgásmico, accediendo a un nivel de lo que podríamos denominar "el éxtasis de la fusión". Cuando la energía se eleva al chakra del corazón, se produce entonces la fusión del "dos en uno". Uno se ha fundido en el otro y ya no existen egos separados. El éxtasis de la fusión es un nivel que podríamos decir que engloba a todos los demás niveles orgásmicos. Cuando el tántrica ha conocido este nivel de éxtasis, el hecho orgásmico se relativiza, dejando de ejercer la poderosa atracción que la mente común le otorga. Este es el nivel ligado a la apertura del corazón y a la energía de la Unión que los tantricas buscan por encima del aparente autodisfrute del ego.

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