BIBLIOTECA ESOTERICA : mayo 2017
3 COSAS QUE LOGRARAS HACER SI DESPIERTAS TU TERCER OJO Somos una entidad interconectada
UNA ECUACIÓN CUÁNTICA ASEGURA QUE EL UNIVERSO NUNCA HA TENIDO UN COMIENZO que somos en realidad?
6 TÉCNICAS PARA LIMPIAR EXITOSAMENTE TU AURA , Las tecnicas basicas para empezar a percibir
5 FORMAS EN QUE UN VIAJE DE AYAHUASCA TE MUESTRA LA CONCIENCIA
8 TÉCNICAS PARA SALIR EXITOSAMENTE AL ASTRAL La 3 te funcionara!
ASI ES COMO DEBEMOS INCREMENTAR NUESTRA ENERGIA HUMANA SEGUN NIKOLA TESLA Nikola Tesla concluyó perfectamente cuál es la principal y más fundamental fuente de energía humana
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miércoles, 31 de mayo de 2017


Plantas psicoactivas y alucinógenas nos han dado la oportunidad de ver la vida a través de diferentes perspectivas para los millares de años. Muchas de estas plantas, que sólo se pueden definirse como regalos de la naturaleza, por desgracia han sido declaradas ilegales en muchas partes del mundo debido a la ignorancia y la intolerancia de muchos gobiernos. A medida que el cambio de conciencia se está acelerando en todo el planeta, más personas están aceptando el verdadero poder de la psicodelia con un potencial sin precedentes para tratar el cáncer, adicciones, traumas psicológicos, pero sobre todo, para reorganizar el cerebro y cambiar patrones de pensamiento. Ahora es imperativo para la conciencia humana que liberemos los psicodélicos del escrutinio y la demonización, de modo que todos podamos utilizar estas plantas de manera responsable para facilitar un mayor conocimiento de los conceptos no seculares que están cambiando nuestro mundo.






5. MARIHUANA


La planta de cannabis tiene una historia antigua de uso ritual como un medicamento inducida por el trance y se encuentra en los cultos farmacológicos de todo el mundo. En la India, ha sido contratado por sadhus itinerante (ascetics) por siglos, y en los tiempos modernos el movimiento de Rastafari lo ha abrazado. Algunos historiadores y etimólogos han afirmado que el cannabis fue utilizado como un sacramento religioso por los antiguos judíos, los primeros cristianos y los musulmanes de la orden sufi.

Los ancianos del movimiento religioso moderno conocido como la Iglesia Copta de Sión de Etiopía consideran el cannabis como la Eucaristía, afirmándolo como una tradición oral de Etiopía que se remonta a la época de Cristo. Las plantas de cannabis producen un grupo de sustancias químicas llamadas cannabinoides que producen efectos mentales y físicos cuando se consumen. Como una droga por lo general viene en forma de brotes secos o flores (marijuana), resina (hachís), o varios extractos conocidos colectivamente como aceite de hachís. Los efectos psicoactivos del cannabis, son subjetivos y pueden variar en función del individuo. Algunos efectos pueden incluir un cambio general en la conciencia (alteración de la percepción), euforia leve, sentimientos de bienestar, relajación o reducción del estrés, letargo, jovialidad, mayor recuerdo de la memoria episódica, aumento de la sensualidad, aumento de la conciencia de la sensación y ocasionalmente paranoia, Agitación o ansiedad.



En China, la marihuana era una planta muy importante para los antiguos chamanes. Los tibetanos, los celtas, los egipcios o los mediterráneos son culturas que usaron tradicionalmente esta planta tanto para fines terapéuticos como místicos.

Un sitio, no obstante, donde su uso continúa siendo sagrado y está bastante extendido, es en las regiones de Marruecos. La ciudad de Chaouen actualmente es famosa por el uso del kif, entre jóvenes y ancianos, para meditar o simplemente para consumirlo mientras beben su famoso té mentolado.

Actualmente, todos estos usos, extrapolados a la sociedad Occidental (EEUU y Europa), han perdido todo su sentido, y la marihuana se extiende entre los jóvenes como una planta inocua que provoca risas y bienestar. Ya no se buscan en esta planta los cambios en la esfera perceptiva, la introspección, los profundos beneficios sociales y anímicos ni las experiencias extáticas que provoca en dosis elevadas. De hecho la gran mayoría de consumidores de cannabis no buscan NADA en ella, ya que consumiéndola frecuentemente como si fuera un tentempié, la tolerancia se adquiere muy rápidamente, por lo que los efectos a nivel psicológico que podrían aparecer en un entorno, orientación y consumo adecuados, simplemente desaparecen.

 La relación entre el ser humano y el cannabis existe desde hace miles de años. Se han encontrado restos en China y Turquestán que datan del 3.000 y 4.000 a.C., y se especula con la idea de que fuera una de las primeras plantas que se cultivaron con la aparición de la agricultura en el hombre moderno, hace más de 10.000 años.

Origen.

Esta planta es originaria de Asia. Antiguos textos hindús nombran y veneran la cannabis sativa o ganja, afirmando que agilizaba la mente, prolongaba la vida, bajaba la fiebre e inducía sueños.

En el Raja Valabha de los antiguos Vedas encontramos: “Los Dioses se apiadaron de los hombres y les regalaron la ganja para que alcanzaran la inspiración, perdieran el miedo y conservaran el deseo sexual”.



4. SALVIA




Dada en la dosis correcta, individual, ajustada y configurada, la Salvia divinorum produce un estado único de 'embriaguez divina' ha sido utilizado tradicionalmente por los curanderos mazatecos.

Es el más poderoso psicodélico natural legalmente disponible y capaz de profundas experiencias fuera del cuerpo, sólo por simplemente masticar sus hojas. Los usuarios deben observar todas las precauciones con la Salvia, incluyendo niñeras apropiadas, entornos seguros y educación antes de la ingestión.

LA MARIHUANA Y SUS ASPECTOS PDF

Sus efectos pueden ser traumáticos para los que no están preparados.

Salvia divinorum es a la vez similar y diferente de otras drogas que afectan el cerebro y el comportamiento.

En muchos sentidos, la Salvia divinorum es una hierba única 'mágica'. Salvia (y la salvinorina que contiene) es muy difícil de categorizar farmacológicamente. No encaja bien en ninguna clase farmacológica existente. Una cantidad muy pequeña y casi insignificante de salvinorina puede impulsar de inmediato al usuario en una experiencia fuera del cuerpo.

Una vez que se conoce la concentración apropiada de salvinorina, tarda sólo unos segundos antes de que el usuario no sea capaz de responder verbalmente a una niñera, y por lo tanto importante que todos los objetos peligrosos y obstáculos físicos sean eliminados en el espacio del usuario.

La mayoría de los usuarios que están expuestos a grandes dosis tienen sólo un ligero recuerdo sobre lo que ocurrió en la realidad durante un máximo de 15 minutos después de la dosis.

La mayoría de los informes describen el uso de esta planta por los chamanes mazatecos, y aunque es apenas abordado en la literatura antropológica, es utilizado, según informes, también por sus vecinos inmediatamente contiguos, los cuicatecos y Chinatecos.

Dado que la planta se propaga muy fácilmente, es sorprendente que una hierba tan extraordinaria sólo se conozca en un área tan limitada geográficamente. Parece bastante probable que hubiera encontrado su camino a otras tribus vecinas a través del intercambio y el comercio.

Con una moderadamente fuerte dosis de Salvia, la conciencia permanece y algunos procesos de pensamiento son todavía lúcidos, pero uno se vuelve completamente involucrado en la experiencia interior y pierde todo contacto con la realidad consensual. A veces voces pueden ser escuchadas.

Con los ojos abiertos, el contacto con la realidad consensual no será del todo perdido, pero cuando uno cierra los ojos puede olvidarse de la realidad consensuada y entrar de lleno en un escenario de ensueño.

Viajando chamanísticamente a otras tierras, extranjeras o imaginarias; encuentros con seres, entidades, espíritus pueden ocurrir, o viajes a otras edades.

Usted puede incluso vivir la vida de otra persona. En este nivel usted ha entrado en el mundo del chamán.



3. LA PSILOCIBINA (Hongos MAGICOS) 




Los Hongos alucinógenos han sido parte de la cultura humana se remontan a la primera historia.

Pinturas antiguas de humanoides en hongos han sido encontradas en cuevas en el desierto del Sahara. Las culturas del centro y sur de América construyeron templos a los dioses de las setas y tallaron “hongos de piedra”.

Estas tallas en piedra en forma de setas, o en las que se muestran figuras debajo de la tapa de un hongo, se han fechado ya en 1000 a 500 AC El propósito de las esculturas no es seguro, pero estas piedras pueden haber sido objetos religiosos .

Los efectos dejan a los usuarios en un alto estado de euforia.

Mejoran el estado de ánimo, la felicidad general, las ideas interesantes y sentido de la energía creativa.

LOS HONGOS ALUCINOGENOS PDF

En términos matemáticos, los cerebros normales tienen un estado de correlación bien ordenada.

No hay mucho entrecruzamiento entre las redes. Eso cambia después de la dosis de psilocibina. De repente, las redes se comienzan a entrecruzar como locas, pero no de manera aleatoria.

Emergen nuevos tipos de orden.
"Podemos especular sobre las implicaciones de dicha organización", escribieron los investigadores, dirigidos por el neurobiólogo Paul Expert del King College de Londres.






"Una posible subproducto de esta mayor comunicación a través de todo el cerebro es el fenómeno de la sinestesia" común durante las experiencias psicodélicas, desde mezclas sensoriales: degustando colores, sintiendo los sonidos, viendo los olores, y así sucesivamente.
Mientras que el estado psicodélico se ha comparado previamente con los sueños, el efecto contrario se ha observado en la red cerebral de donde obtenemos nuestro sentido del "yo" (llamada la red de modo predeterminado o sistema del ego).

En pocas palabras, mientras la actividad se hacía "más fuerte" en el sistema de la emoción, se hacía más desarticulada y así "más tranquila" en el sistema del ego.

El primer estudio, publicado en Proceedings de la Academia Nacional de Ciencias en 2012, reveló una disminución en la actividad cerebral después de la inyección de la psilocibina que fue localizada en la red de modo predeterminado.

Este hallazgo fue emocionante porque sincroniza con la idea de que los psicodélicos causan una temporal "disolución del ego", es decir, la disminución de su sentido de tener una firme y perdurable personalidad.

La nueva investigación se suma a nuestra comprensión acerca de cómo sucede esto.

Un estudio que examinó los escáneres cerebrales de personas bajo la influencia de la psilocibina encontró que reduce la actividad en ciertas áreas del cerebro. Esta reducción de la actividad conduce a efecto de la droga sobre la cognición y la memoria.

Los psicodélicos y la psilocibina, en particular, en realidad podrían estar eliminando lo que podría llamarse el "ruido" extra en el cerebro.

El Profesor de Psiquiatría Matthew Johnson, que trabaja en la Escuela Universitaria de Medicina Johns Hopkins, presentó los resultados preliminares de un estudio piloto de viabilidad mirando la capacidad de la psilocibina para tratar la adicción a fumar en la Conferencia de Ciencia de los Psicodélicos de 2013 en Oakland, California.

Para el estudio, cinco participantes adictos a los cigarrillos fueron sometidos a tratamiento de psilocibina controlado con placebo con un psiquiatra. Los cinco dejaron de fumar por completo después de su primera sesión de psilocibina.

En todas las visitas de seguimiento, que se produjeron hasta un año más tarde para los primeros cuatro participantes, biológicamente se confirmó que los participantes se habían abstenido de cigarrillos.

Debe tenerse en cuenta que al igual que todos los "grandes" alucinógenos, la psilocibina puede precipitar episodios psicóticos y descubrir o agravar enfermedades mentales anteriores. Si usted está estresado o deprimido, no tome setas; si usted tiene esquizofrenia, NO tome setas.

Para obtener descripciones técnocas exhaustivas y a fondo de la mayoría de Psilocybes, al lector se le remite a la obra de Paul Stamets Hongos de psilocibina del Mundo.

2. PEYOTE







El peyote es una especie perteneciente a la familia Cactaceae. Es endémica de México y la parte sudoccidental de Texas. Muy conocida por sus alcaloides psicoactivos, entre ellos la mescalina, principal sustancia responsable de sus efectos psicodélicos. Posee una larga tradición de uso tanto medicinal como ritual entre los indígenas americanos y está extendido mundialmente como enteógeno y complemento de diversas prácticas entre las que se encuentran la meditación y la psicoterapia psicodélica.
Los especímenes cultivados crecen a mayor velocidad, normalmente tardan entre 6 y 10 años en alcanzar la madurez a partir de plántulas de semillero. Debido a este lento crecimiento y a la sobre recolección a que está sujeto, se le considera en peligro de extinción.

Otras denominaciones

Pan de los dioses, raíz del diablo, whiskey seco, tuna de tierra. En Chile, este cactus se confunde con uno que crece en la zona andina de América del Sur llamado San Pedro.

Aspecto

El peyote es un pequeño cactus globular, redondo y de menos de 12 centímetros de diámetro (normalmente entre 6 y 9 cm), con un color verde azulado glauco, aunque en algunas zonas desérticas puede adquirir tonalidades blancas o rojizas debido al polvo y al sol. Carece de espinas (excepto en la fase inicial de crecimiento) y en lugar de éstas posee unas prolongaciones lanosas “pubescentes” de color blanco o ligeramente amarillentas similares al algodón. Pertenece a la familia de las cactáceas y al género de las Lophophoras.
La flor del peyote es generalmente es de color blanco pálido rosáceo, aunque puede variar dependiendo de la especie, variedad o fenotipo en cuestión. En México, el peyote es conocido popularmente como “la rosita” por su hermosas y pequeñas flores.
Sus semillas son de color negro, verrugosas y de tamaño minúsculo. Tardan alrededor de 3 a 6 meses en desarrollarse, y una vez maduras, sobresalen a través del meristemo apical de la planta dentro de una vaina carnosa de color rosáceo-rojizo o blanquecino amarillento.

Como se consume ?

El peyote normalmente se come crudo, aunque también se puede mezclar con fruta y ser comido, o bebido en té o infusión. Pueden ser ingeridos frescos o en su defecto secos para un uso posterior. La dosis estádar es de dos a tres peyotes medianos o grandes.
No hay un modo prdecible para estimar la cantidad de mezcalina que contiene cada peyote. La cantidad es determinada por la variedad, el tamaño y la edad del vegetal.
Es mejor comenzar con una pequeña cantidad antes de decidir crementar la dosis y así prevenir un “viaje” demasiado fuerte.

Efectos del Peyote

Los efectos del peyote duran entre 10 horas y 3 días. A las 4 horas se experimentan síntomas similares a los producidos por el LSD, entre ellos:
A bajas dosis, el peyote produce sentimientos de relajación no muy diferentes a los de los hongos psilocíbicos. -Los usuarios a menudo reportan un sentimiento de bienestar y que las cosas son más bellas que de costumbre.
A dosis altas, la experiencia es similar a la del LSD, y se producen coloridas alucinaciones visuales y sentimientos de euforia. Sensación de separación del cuerpo.
Los usuarios reportan que la experiencia con peyote es más “celeste” que con otros psiquedélicos, incrementando la conciencia emocional y causando menor confusión psicológica.
Muchos usuarios encuentran la experiencia con peyote como significativamente espiritual mientras que otros la encuentran aterradora.

1. AYAHUASCA 







El ayahuasca es un brebaje preparado con la vid Banisteriopsis caapi, usada originalmente para propósitos espirituales y curativos en la selva amazónica peruana.
 El gobierno de Perú afirmó que el consumo de la planta "maestra" o "planta de la sabiduría,
"constituye la puerta de entrada al mundo espiritual y sus secretos, por lo que la medicina tradicional amazónica se ha estructurado en torno al ritual de la ayahuasca".
Aunque la evidencia científica de los beneficios clínicos de la ayahuasca es limitada, los defensores dicen que se ha vuelto cada vez más popular como una herramienta para tratar el trastorno de estrés post-traumático (PTSD), depresión y adicciones.
"La mayoría de la gente busca el ayahuasca con buenas intenciones - no están en busca de emociones, pero son curiosos, serios - o tienen problemas específicos, tales como la depresión", dice el botánico profesor Dennis McKenna, de la Universidad de Minnesota.

AYAHUASCA La Medicina del Alma PDF 
La vid se suele mezclar con las hojas que contienen el compuesto psicodélico DMT (diemethyltryptamine).
 Provoca experiencias alucinógenas, y se compone de un compuesto químico que ya se produce dentro del cuerpo humano de forma endógena (así como en un número de plantas). Esto significa que nuestros cerebros están configurados de forma natural para procesar el compuesto porque tiene receptores que existen específicamente para ello. 
Alguna investigación basada en experiencias cercanas a la muerte señala el hecho de que el cerebro libera DMT durante la muerte. Algunos investigadores también han conjeturado que el DMT se libera durante otras experiencias intensas, incluyendo el orgasmo. 
 Gabor Maté, un médico de Vancouver que es investigador prominente del ayahuasca, sostiene que la terapia asistida por la psicodelia y la ayahuasca en particular, puede desenredar tensiones psicológicas inconscientes complejos.Afirma que estas tensiones subyacen y contribuyen a todas las condiciones médicas crónicas, el cáncer y la adicción a la depresión y la esclerosis múltiple.





domingo, 28 de mayo de 2017


Uno de los animales más misteriosos y enigmáticos son nuestros amigos los gatos. Desde el Antigüo Egipto, ya se les veneraba como dioses, considerándoles protectores de la familia. El nombre egipcio de “gato” era  “Miw” (que significa “ver”). De hecho Los egipcios colocaban estatuas de gatos fuera de sus casas para impedir la entrada de espíritus malignos pues creían en su poder mágico y protector, ya que consideraban que el gato “todo lo ve”.

Varios eran los dioses con forma de gato en el Antiguo Egipto. La diosa Bast representada con cabeza de gato era la encargada de la fertilidad. Mientras que la diosa Sekhmet que también tenía forma de gato,  representaba las fuerzas destructivas de lo divino, la negatividad , representada en  la guerra, la peste y la venganza.
Dato curioso relacionado con el profundo amor y respeto por la  imagen del gato, es que en Egipto se penaba con la pena capital a quien osase acabar con la vida de un felino.Tratados como auténticas deidades, recibían los máximos honores posibles y así recibían el gran privilegio de ser  momificados cuando fallecían. También se  guardaba un largo luto como si de un familiar se tratara.



Si bien en la actualidad son muchos quienes estiman tanto a los gatos que les llegan a dar un trato especial, esto difícilmente podrá superar el lugar que estos animales tenían en el Antiguo Egipto . Y es que no sólo se guardaba luto si el de una familia fallecía, sino además podía arriesgar pena de muerte quien llegara a matar uno. ¿Pero cuáles habrán sido las razones para que llegaran a considerarse sagrados? 

  Gracias a la caza de pequeños roedores, los gatos permitían proteger los depósitos donde los egipcios guardaban sus cosechas, principalmente trigo. Además, la eliminación de las ratas también ayudaba a evitar ciertas enfermedades como la peste. Asimismo, también cazaban serpientes, logrando volver más seguros las casas y los alrededores que constituían como su territorio. Por otro lado, los egipcios también los ocuparon como ayudantes en actividades de caza, especialmente de aves, reemplazando a los perros. Escenas donde se retrataba esta situación quedaron registradas en murales, donde se aprecia que la función de los gatos era recoger los animales que ya habían sido abatidos por sus dueños, y depositarlos en la barca en la cual navegaban. La caza era uno de las actividades más populares en el Antiguo Egipto, especialmente entre los faraones y la nobleza. El nombre que este pueblo le daba a estos felinos, era “miou”. A pesar de que los gatos de hoy han perdido las características de sus antepasados egipcios, el abisinio es una raza que se cree es descendiente de los primeros, y que puede rememorarlos. 


Y más allá de explicaciones prácticas, el culto al gato, que data hacia el 2900 a.C, también tenía su correlato divino. Según la mitología, Ra, dios del sol, envió a la Tierra a su hija encarnada en Sekhmet, con el objetivo de castigarlos debido a su mal comportamiento. Ésta era una feroz leona que provocó la muerte de cientos de egipcios, por lo que Ra tuvo que idear un plan para apaciguarla. 

A esta diosa se le solía relacionar con Bastet, quien era retratada como un gato o como una mujer con cabeza felina, constituyendo la versión apaciguada de Sekhmet. Esta deidad tenía como misión proteger el hogar y representaba la alegría de vivir y la fertilidad. Fue tan estimada que se le llegaron a levantar templos como el de Bubastis, ciudad egipcia centro del culto a Bastet. Se creía que por medio de los ojos de los gatos, esta última divinidad podía estar pendiente de las personas, brindándoles protección. 

Algunas de las costumbres egipcias relacionadas con los gatos, fueron descritas por el historiador griego Herodoto. En una obra que data hacia el año 450 a.C, relató: “Si alguien mata voluntariamente a uno de estos animales es condenado a muerte y si lo hace involuntariamente, paga una multa que fijan en cada caso los sacerdotes”.Por otro lado, el historiador cuenta que si el gato moría de forma natural, todos los habitantes de la casa se afeitaban las cejas, en señal de luto. “Los gatos muertos se llevan a un lugar sagrado donde son embalsamados y luego se entierran ", explicaba Herodoto. La costumbre de embalsamar a estos animales (también lo hicieron con algunos reptiles y aves) era tan extendida que a fines del siglo XIX ,en Bubasti, fue encontrado un cementerio con cerca de 300.000 gatos momificados. Y para hacerlo no escatimaban en recursos: una investigación demostró que este proceso lo realizaban con los mismos materiales destinados en humanos.


¿Y tú que tanta veneración les tienes a los gatos?


También se cree que el ser humano puede descargarse de éstas malas vibraciones acariciando  simplemente el lomo del felino;  al igual que puede ser muy útil también para descargar la negatividad de las cartas de Tarot.

Los gatos son considerados grandes “psíquicos” por naturaleza. Son capaces de desarrollar un fuerte lazo mental  con sus propietarios y así pueden predecir  cuando sus amos están a punto de  llegar a la vivienda o por el contrario adelantarse a acontecimientos funestos relacionados con sus amos. El gato es un ser especialmente dotado en el plano esotérico y ocultista. Es muy útil para  percibir presencias, entes y espíritus. Tiene un especial talento para captar diferencias en los campos magnéticos  así como  son mágnificos para indicar alteraciones eléctricas. Debido a su alta sensibilidad, a su fino olfato y agudo oído, son  capaces de percibir  imperceptibles ruidos o  sensaciones casi inaudibles o inapreciables para los sentidos del ser humano. Nuestros ojos y oídos humanos se volverían locos si pudieramos llegar a procesar todo lo que este animal es capaz de captar.  Su agudizado sexto sentido hace de este animal un ser casi único en este sentido.

  El poder terapéutico de los gatos Según numerosos estudios científicos está comprobado el poder curativo y sanador de los gatos. Acariciar a un gato elimina el stress, elimina la negatividad y mejora el nivel cardiaco, aportando calma y quietud, contribuyendo a la salud física y psíquica del ser humano. Según un estudio de 2009 de la Universidad de Búfalo  se comprobó que con la compañía humana  los gatos producían cantidades reducidas de la hormona del estrés cortisol. Lo cual beneficiaba tanto a felinos como a humanos. Los pacientes tratados en el estudio que adoptaron gatos mejoraban sustancialmente sus valores cardiacos y mejoraban sus niveles de presión arterial, con unos niveles que superaban el uso de medicamentos. Dados los buenos resultados en laboratorio, el uso de la Zooterapia, o el tratamiento de enfermedades con la ayuda de animales,  se desarrolla con rapidez.  Cada día son más patentes los beneficios  que estas mascotas proporcionan para el tratamiento de un amplio abanico de enfermedades. El uso de los gatos, por ejemplo, mejora ciertas dolencias  en especial enfermedades como la demencia senil y el Alzheimer.


Los últimos estudios científicos efectuados por el Centro de Investigación de Interacción Humano-Animal de la Facultad de Medicina Veterinaria de la Universidad de Missouri han demostrado que tener un gato ayuda a las personas con problemas de hipertensión y riesgo de sufrir un infarto a reducir el estrés, mejorar la presión sanguínea y generar estabilidad mental. Al acariciar el pelaje suave de estas mascotas y generarse el ronroneo del animal, los seres humanos consiguen ir reduciendo sus niveles de y calmando la ansiedad, del mismo modo que algunos psicólogos y terapeutas recomiendan el uso de bolas, peluches y accesorios antiestrés. Según la doctora Elizabeth Von Muggenthaler, especialista en bio-acústica, el ronroneo del gato es muy útil para acelerar la curación. Se comprobó, por ejemplo, que el ronroneo vibraba en un frecuencia óptima para acelerar en concreto la curación de los huesos. Así pues se demostró que “El tipo de frecuencias que es encontrado en el ronroneo del gato es bueno para la curación del músculo, el tendón, y las heridas de los ligamentos, también como para el fortalecimiento y la tonicidad muscular.  Son buenas para cualquier tipo de herida de las coyunturas, curación de heridas, reducción de la infección y la hinchazón, alivio del dolor, y alivio de la enfermedad crónica pulmonar”. El Dr. June McNicholas concluyó que las mascotas ,y en sepecial los gatos, ofrecen compañía y apoyo emocional, a la vez que realzar nuestras interacciones sociales con otras pers

viernes, 19 de mayo de 2017





Una de las historias más famosas que recoge el Canon Pali sobre la vida del Buda cuenta que, después de haber tenido la experiencia de su despertar o iluminación en Bodhi Ghaya, el Buda emprendió camino en busca de los que serían sus primeros discípulos. En el camino, un hombre asombrado por el semblante luminoso del Buda lo interpeló preguntándole quién era o quién era su maestro.

 El Buda simplemente contestó "Estoy despierto" (o como a veces se traduce "soy el que ha despertado"). Al contestar así, el Buda se habría de alguna manera bautizado: la palabra "buda", aunque a veces se traduce como el iluminado, significa "aquel que ha despertado" y deriva de la raíz verbal sánscrita "budh", que significa despertar. De esta palabra también se deriva el término "bodhi" que es considerado el entendimiento logrado por un Buda. Existe también el término "buddhi" que es utilizado en diferentes filosofías de la India como una forma particular de inteligencia o discernimiento. Buda es quien ha despertado, ya sea del sueño de un mundo irreal (hacia el estado de realidad o nirvana) o del sueño de la ignorancia.



ASI ES COMO DEBEMOS INCREMENTAR NUESTRA ENERGIA HUMANA SEGUN NIKOLA TESLA


Aunque la palabra "buda" hace referencia al despertar, en los textos del Canon Pali, los cuales son los únicos aceptados como directamente registros de las palabras del Buda para algunos académicos y para los que profesan ortodoxamente la religión theravada, no se hace casi ninguna referencia a que el mundo es como un sueño. Esta importante metáfora proviene del budismo mahayana, a partir de los Prajnaparamita Sutras (véase el "Sutra del diamante"). Es por ello que para algunos expertos que se inclinan a las formas tempranas del budismo, la traducción de "iluminación" hace más sentido que "despertar" (por ejemplo, para Thanissaro Bhikku). Esto se debe a que el budismo theravada no hace énfasis en que el mundo sea una ilusión (aunque evidentemente está ahí ya con claridad el germen de esta noción), sino sobre todo hace énfasis en que el yo individual (atman) es una ilusión y, por supuesto, en la liberación del sufrimiento. A partir de los sutras de la perfección de la sabiduría y del concepto de sunyata (vacuidad) como una ampliación del pratityasamputada (originación dependiente) que hace Nagarjuna, se empieza a utilizar la metáfora del sueño que llegaría a dominar el budismo tibetano y japonés, entre otras manifestaciones. En otras palabras, al extender la noción de la inexistencia de una esencia (o de un yo) independiente, con existencia inherente, a todas las cosas, necesariamente se deduce que el mundo es como un sueño, es decir, algo que surge solamente a partir de ciertas condiciones, de la misma manera que un arco iris depende del sol y el agua y de una cierta perspectiva (una mente que observa). Toda las cosas que observamos en la vigilia dependen de ciertas condiciones, para parecer reales, que no están en ellas mismas, sino en su relación con otras cosas.


A menudo se escucha de los maestros budistas, que esta vida no es nada más que un sueño y despertar no diferente en ambos casos. Después de estudiar el sueño lúcido de una manera dedicada durante unos dos años tengo que estar de acuerdo con esta evaluación. Permítanme hacer un par de puntos clave a este respecto, pero importantemente explicar por qué esta idea es de cualquier uso práctico.

En primer lugar, el sueño lúcido es cuando estás soñando, pero sabes que estás soñando. Estás profundamente dormido, soñando y plenamente consciente. Para aprender a tener sueños más lúcidos, leí todo por el Dr. Stephen LaBerge, me uní a su Lucidity Institute y practiqué diligentemente. El Dr. LaBerge ha conducido probablemente más investigación clínica en el fenómeno del sueño lúcido que cualquier otro científico. Su libro Explorando el mundo del sueño lúcido revisa la historia del fenómeno y ofrece un programa detallado de capacitación para enseñar a cualquier persona a tener sueños lúcidos. Habiendo seguido ese programa puedo asegurarle que funciona y pude llevar a cabo una variedad de experimentos mientras sueño lúcido.


LA CIENCIA Y LA REALIDAD DE LA REENCARNACION


¿Cómo es lucir el sueño lúcido? Piense Neo en la matriz. Lo que usted espera y cree que es real será real. Quiero decir tan real como el mundo de vigilia. Mientras soñaba lúcido comprobaría si las cosas tenían las mismas características físicas que el mundo real. Por supuesto que lo hicieron y en un nivel de detalle tan fino como me importó examinar. Lo hicieron porque esperaba que lo hicieran. Sin embargo, aprendí a trabajar con esto. ¿Puedo pasar por esa pared allá? Bonk! Nope. Ah, cambia la mente. No es una pared pero un velo y hay otra habitación en el otro lado. Esta vez, no hay problema.

Debido a que el entrenamiento requería "las prácticas del reloj, también me hice muy consciente de la naturaleza de mis sueños regulares y gané una mayor conciencia de la naturaleza del estado de vigilia de la conciencia. Me volví muy consciente de cómo el estado de vigilia era diferente o similar al estado de sueño. Aquí está la clave: aunque las características físicas de las cosas en el estado de sueño son diferentes que el estado de vigilia, el estado de conciencia no es diferente.

¿Por qué normalmente no nos damos cuenta cuando estamos soñando, especialmente cuando suceden cosas tan extrañas? Vamos alegremente junto con lo que suceda siempre y cuando no es demasiado aterrador. La razón es que no estamos en un estado diferente de conciencia que cuando estamos despiertos. Cuando estamos soñando, al igual que cuando estamos despiertos, aceptamos todo lo que ocurre normalmente. Déjeme dar vuelta de ese alrededor para que su significado verdadero sea visto; Cuando estás despierto, estás en el mismo estado de conciencia que cuando estás soñando.


Somos conscientes del flujo aleatorio de los acontecimientos en los sueños, pero sufrimos la ilusión de que nuestra vida de vigilia es diferente. No lo es. Nuestra vida, al igual que nuestros sueños, no es más que una serie constante de respuestas a eventos completamente al azar. No los percibimos como aleatorios porque vemos nuestras vidas desde una cierta perspectiva en el espacio y el tiempo. Nuestras vidas son una formación momentánea como un remolino en el humo ondulante o un remolino en un arroyo. Sin embargo, porque vemos nuestras vidas desde dentro de esa formación, sufrimos las ilusiones de permanencia, separación, significado y control. Sin embargo, al igual que una nube se forma de eventos aleatorios en la atmósfera, cambia y luego desaparece debido a las mismas fuerzas, también lo hacen nuestras vidas.

Cumulus CloudsBuddhism enseña que todas las cosas son temporales debido a su dependencia de otras cosas para su existencia. Esto es sólo una parte de la verdad sin embargo, y la parte menos difícil de aceptar. No sólo todas las cosas son temporales, sino que su creación, existencia y disolución son impulsadas por eventos aleatorios.

EL GRAN MISTERIO DE LA EXISTENCIA NEGATIVA O NO MANIFESTADA DE DIOS EN LO UNIVERSAL (CABALA)

Así como la lucidez le permite despertar en un sueño, para que pueda despertar al sueño despierto. Esta es la naturaleza del despertar del Buda. Esto es iluminación y nirvana. Él vio que todas las cosas son temporales. Dejó de hacer lo que todos los demás estaban haciendo, lo cual era agarrarse a cosas temporales en la creencia de que harían feliz. Él vio que, irónicamente, fue precisamente el aferramiento lo que causó la misma infelicidad que buscamos evitar. Vio que todas las cosas dependían de otras cosas para su existencia y dejó de creer que las cosas podían ser controladas y vio que debían ser aceptadas. Resistir a la realidad sólo nos hace sufrir y aceptarlo es el único camino hacia el fin del sufrimiento, o lo que llamamos felicidad. Esta es la "Vista Correcta" y esta visión es el objetivo de toda la práctica budista.


Entonces, ¿cómo se despierta? Así como me entrené con el programa ofrecido por el Dr. Stephen LaBerge para despertar en mis sueños durmientes, hay otro programa disponible para que usted pueda despertar al sueño despierto. Ese programa se llama El Camino de los Ocho Dedos.

Otro de las historias más significativas que recogen las escrituras budistas es la que ha sido llamada "las catorce preguntas difíciles" (caturdasavyakrtavastuni). El Buda se habría negado a contestar catorce preguntas de orden metafísico y cosmológico, entre ellas, la de si existía un alma o un ser eterno o no (la gran polémica que ha marcado un cierto enfrentamiento entre el budismo y el hinduismo). Existen diferentes interpretaciones de esta negativa, la más aceptada generalmente es que el Buda consideraba que estas preguntas eran una especie de trampa lógica que no aportaba mucho a sus enseñanzas en ese momento y que pasar el tiempo cavilando sobre cuestiones tan abstrusas es poco práctico. El Buda fue sobre todo un pragmatista, que puso sus enseñanzas al servicio de la liberación (y de hecho la misma doctrina, como un balsa, una vez que cumple el objetivo de llevar al practicante del otro lado de la orilla, debe desecharse). Por otro lado, la tradición budista, theravada y mahayana y demás, considera que el Buda, bajo el árbol bodhi, alcanzó la omnisciencia y por lo tanto debía de conocer las respuestas a esas preguntas (aunque quizás sabía que no podían ser formuladas de manera satisfactoria utilizando el lenguaje: nunca ha sido posible comunicar o transferir el nirvana o ningún tipo de entendimiento profundo).

No sabemos qué hubiera contestado el Buda si se hubiera incluido la pregunta de si el mundo es un sueño o no (se incluyó una pregunta sobre si el mundo es finito o infinito). Sin embargo, podemos buscar respuestas a estas preguntas que fascinan al ser humano –sean o no prácticas en su sendero– en textos posteriores. Por ejemplo, en el "Sutra diamante" se dice: "todos los fenómenos condicionados son como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra...". Con esto se refiere a todas las cosas que existen en el mundo excepto el nirvana o el estado incondicionado. Sin embargo, y aquí es donde las cosas se ponen un poco más sutiles, el nirvana no es otro mundo (de hecho no es ni siquiera un lugar). Es este misma realidad fenomenológica sólo que despierta o liberada del sufrimiento y del deseo que lo genera. O, como diría el poeta Paul Éluard, "hay otros mundos pero están en éste".


QUE ES EL TANTRA? CUAL ES LA CIENCIA Y LAS TECNICAS DEL TANTRISMO? (+VIDEO)


El sutra citado pertenece a la colección del Prajnaparamita. Existen numerosas leyendas sobre estos textos, una de las más llamativas es que fueron textos descubiertos por Nagarjuna, quien los habría escuchado del rey de los nagas (las serpientes), quien a su vez habría servido de guardián del mismo Buda (prefigurando los textos tesoros tibetanos, los tërmas). De cualquier manera la tradición del budismo mahayana invariablemente atribuye su autoría al Buda. Se sugiere que nadie más podría haberlos concebido: son la perfección de la sabiduría. Y desde este momento la sabiduría será equiparada con la vacuidad, que es la enseñanza fundamental de Nagarjuna en su camino medio. En el "Sutra del corazón" se dice:

¡Oh Shariputra! un hijo o hija de noble familia que desee adiestrarse en la práctica de la profunda deberá contemplar la naturaleza vacía de los cinco skandhas. La forma es vacía; la vacuidad también es la forma. La vacuidad no es más que la forma; y la forma también no es más que la vacuidad. De la misma manera, sensación, discernimiento, factores de  composición y conciencia están vacíos. Así pues, Shariputra, todos los fenómenos son vacuidad; sin características.


Aquí tenemos uno de los grandes pilares de una escuela de pensamiento que nos daría algunas de las filosofías espirituales más sublimes de la historia: el zen, el vajrayana y el hua-yan, entre otras. Ahora bien, para cierta ortodoxia, estos textos son elucubraciones posteriores y hasta cierto punto apócrifos ya que estarían atribuyendo su autoría al Buda, cuando supuestamente su canon, todas sus enseñanzas, se reducen a las tres canastas del Canon Pali. Y ciertamente hay una marcada diferencia, a partir de aquí el budismo evoluciona a una veta que podría calificarse como cósmica y que algunos han descrito como de ciencia ficción. Sin embargo, si creemos entender que el mundo es en realidad un sueño y que un buda no está limitado por el mundo condicionado, el mundo material, sólido y fijo en el que vivimos (acaso sólo porque creemos en su realidad), entonces no hay tanto problema. ¿Por qué no habría podido el Buda escribir otros textos, específicamente orientados a otro tiempo y a otra mentalidad y haberlos preservados utilizando medios que desde nuestra conciencia limitada podrían parecer supernaturales, para seguir haciendo girar el dharma? O, incluso, ¿porque no podría el Buda seguir emanando ciertas enseñanzas (como ocurre en el tantrismo, donde se dice que los textos son escritos por la luz misma del cuerpo de la realidad)? Ciertamente en ninguna parte de sus enseñanzas históricas se dice que el nirvana sea la extinción absoluta de la existencia y que el Buda haya dejado de existir. ¿Quién quisiera ser un Buda si esto sólo significara la nada absoluta?


ESTE ES EL PORQUE NICHOLA TESLA NOS DIJO QUE ESTUDIÁRAMOS LO "NO FÍSICO"


De hecho en los sutras del theravada están ya las potencias para la enseñanzas y para las hazañas mágicas que después se atribuirían al Buda, si bien no son desarrolladas, quizás por esta misma alarma de no perseguir trenes de pensamiento metafísicos. Lo cierto es que el nirvana como es entendido por la tradición, al sugerir la continuidad de un tipo de existencia –de una de conciencia liberada de todo apego, límite, sufrimiento y condición– sienta las bases para las fantásticas y hasta psicodélicas descripciones que luego encontraremos en el budismo mahayana, ya sea como especulación metafísica y cosmológica de este misterio o como conocimiento revelado.

El mismo Thanissaro Bikkhu desde su extenso conocimiento del Canon Pali, nos da una pista. En diversos sutras se habla de una "conciencia sin superficie, sin final, luminosa en todos sentidos..." (DN11, MN 49).

Una conciencia como la del nirvana se describe como 'sin superficie', porque no aterriza. La conciencia de los agregados (skandhas) cubre sólo la conciencia que está cerca o lejos, del pasado, presente o futuro (en conexión con el tiempo y el espacio); la conciencia sin superficie no incluye los agregados.

Continúa Thanissarro Bikkhu:

Un sutra ilustra está conciencia sin superficie que se ha liberado de toda pasión, en la que ya no hay un 'donde'". Un ejemplo: "El sol entra por la puerta del este de una casa y aterriza [se topa con un límite] en la pared del oeste. Si la pared del oeste, la tierra debajo y las aguas debajo de la tierra fueran removidas, la luz del sol no aterrizaría. De la misma manera, si la pasión por la forma, etc., fuera removida, la conciencia no tendría 'donde' aterrizar, y se volvería inestablecida. Esto no significa que la conciencia sería aniquilada, simplemente que, como la luz del sol, no tendría localidad. Sin localidad, no estaría definida.


Una conciencia como la luz del sol en un cielo absolutamente despejado. Y en el mismo ensayo en el que habla sobre el nirvana como un verbo, una acción constante más allá del espacio y del tiempo, señala:

el nirvana desde un principio fue entendido a través de la conciencia inestablecida –una que no va ni viene ni se queda en ningún lugar. No hay forma de que algo inestablecido se pueda quedar atorado en algo, porque no sólo no está 'no localizado', sino que también está indefinido.

Aquí nos acercamos a la metáfora del budismo tibetano, particularmente del dzogchen y el mahamudra, de la mente como el cielo o como el espacio, completa apertura no elaborada, indefinible. Es esta mente libre de todo límite y objeto, que también es llamada la mente natural o la conciencia prístina, la que realiza los actos de proporción cósmica que nos parecen milagrosos por no reconocerlos como meras manifestaciones de la naturaleza del sueño.

Me parece especialmente interesante el término de "no localidad" que usa Thanissaro Bikkhu para describir el nirvana. Este término es usado en la física cuántica para explicar el fenómeno del entrelazamiento cuántico a través del cual dos partículas pueden estar en contacto instantáneamente no obstante que se encuentren separadas por distancias casi infinitas. De hecho se utiliza para explicar la famosa spooky action at a distance con la que Einstein criticaba esta propiedad de la mecánica cuántica que rompía con el paradigma de la ciencia establecida. Aquí también la utilizaremos para explicar la misteriosa acción fantasmagórica a distancias de los budas. Tengamos en mente cuando leamos sobre las proezas de los budas que desafían nuestro sentido de realidad que todos estamos hechos de partículas que se comportan como budas, al menos en el sentido de que se comunican a distancias incomensurables y entran en estados de superposición (están en todas partes a la vez).

Considérese este famoso pasaje del Brahmajala Sutra:

Yo, un Vairocana Buda estoy sentado encima de pedestal de loto; en mil flores a mi alrededor hay mil budas shakiamunis. Cada flor soporta cien millones de mundos; en cada mundo un buda shakiamuni aparece. Todos están sentados debajo de un árbol bodhi, todos simultáneamente logran la budeidad. Todos estos innumerables budas tienen a Vairocana como su cuerpo.

En la Oración de Samantabhadra al Rey de las Buenas Aspiraciones se lee:

En una partícula hay innumerables partículas, con inconcebibles budas y cielos en los que todos los budas habitan en el centro de la sabiduría de todos los bodhisattvas...

Y esta descripción que hace el profesor Robert Thurman de los budas vajradhara (budas primordiales) a partir de su lectura de Tsongkhapa, el fundador de la tradición del budismo gelugpa:

Así entonces, el hecho de que un buda vajradhara esté siempre abrazando a su consorte de sabiduría-intuición... significa que es perpetuamente indivisible del gozo de la libertad orgásmica, experimentando la complementariedad masculina-femenina de la completud orgásmica y su satisfacción en todo momento. Esto nos revela que un ser así no es más que la manifestación del gozo-vacuidad que es indivisible de los cuerpos beatíficos de la verdad infinita, en la que cada átomo y cada surgimiento de energía subatómica se experimentan como la liberación orgásmica de la emanación mágica de la creatividad.

Entre fractales, joyería cósmica y orgasmos holográficos, estas descripciones, que por lo demás no son infrecuentes, me hacen pensar en un sueño lúcido. La vida de un Buda, su estado de conciencia libre de las ataduras del mundo, parece ser la expansión insondable del sueño lúcido de una mente ilimitada. Thurman va más allá y describe el vehículo del tantra budista como un vehículo apocalíptico, es decir, el vehículo de la revelación perpetua, como si el universo se estuviera permanentemente iluminando, budificando y lo pudieras sentir en toda su mirífica, maravillosa multiplicidad desde la individualidad, cada uno de sus átomos, cada uno de sus cuerpos en el perpetuo estallido extático de la luz-conciencia.

"Cuando entiende que puede ser muchos seres simultáneamente, como en la Matrix, se multiplica en muchos cuerpos porque sabe cómo funciona la estructura y puede ser innumerables seres a la vez que es un ser individual", dice el profesor Thurman, hablando de una propiedad que aparece en el budismo mahayana, el poder de estar en múltiples lugares y en múltiples manifestaciones al mismo tiempo (movido por la compasión), lo que se conoce como el nirmanakaya. De nuevo, esto sugiere el momento en el que entiendes que es un sueño y que puedes hacer cosas prodigiosas, utilizando la no localidad de la conciencia, porque en realidad todo está hecho de tu mente.

Estos poderes mágicos o siddhis, que aparecen tanto en las leyendas tempranas de la vida del Buda como en los sutras del mahayana, nos sugieren que la realidad es un sueño, una ilusión o lo que la tradición india conoce como el maya, el poder de la ilusión. Otro "mago", Próspero, el protagonista de La Tempestad, entendió que las cosas estaban hechas de la misma sustancia que el sueño, lo cual es la teoría básica que posibilita la práctica de la magia.

Nuestros festejos han terminado. Estos actores nuestros /, como te dije, eran todos espíritus, / y se han fundido en el aire, en sutil aire / y, como la tela sin cimiento de esta visión/, las torres coronadas de nubes, los espléndidos palacios /, los solemnes templos, y la misma gran esfera /, con todo lo que le pertenece, se disolverá,/ y, como este efímero espectáculo, no dejará rastro alguno./ Estamos hechos de la misma sustancia de la que están hechos los sueños.

Palabras del bardo de Inglaterra que quizás pudiera haber dicho el Buda, al menos en alguna de sus manifestaciones metahistóricas.

Para entender las fabulosas visiones del dharma del budismo mahayana es necesario recurrir a la explicación del sueño. Pero no sólo como una explicación estilo deus ex machina, sino porque el mismo sueño es el dharma, tanto en el significado de esta palabra como "verdad" o "realidad" como en su significado de "fenómeno". Todos los fenómenos son un sueño, la realidad de los fenómenos es que son un sueño. Existe la realidad... pero es un sueño. Existe la libertad, y es saberlo (o como dijera Adorno: "arte es magia liberada de la mentira de ser verdad"). Esto no es una interpretación mía. En el sistema lojong o entrenamiento de la mente del budismo tibetano, en uno de sus famosos eslogans, que contiene el método para lograr la bodhicitta absoluta se dice: "Considera todos los dharmas como sueños; aunque las experiencias parezcan sólidas, son sólo memorias pasajeras". La bodhicitta absoluta es la mente del despertar o la mente búdica, lo cual nos quiere decir que el reconocimiento de que el mundo es un sueño es en sí misma la mente búdica. Esto no significa que creer que el mundo es un sueño te hace un buda, sino que saberlo, pasar del plano de escepticismo intelectual en el que se considera la posibilidad de que el mundo sea un sueño a realmente vivirlo así plenamente, lleva la mente a la budeidad que es su verdadera naturaleza.

El maestro budista Dzigar Kongtrul hace un comentario a este eslogan del lojong en su libro Intelligence of the Heart que merece reproducirse aquí:

Los eslogans de la bodhicitta absoluta nos dan un método paso a paso para entender la vacuidad en niveles progresivamente más sutiles. Este eslogan nos pide que observemos las características de nuestros sueños y veamos lo que tienen en común con nuestra experiencia en la vigilia. Los sueños sólo ocurren bajo ciertas condiciones. Sólo podemos experimentar un sueño cuando estamos dormidos. Esto significa que los sueños no existen "allá afuera" por su propia cuenta. Sólo aparecen cuando una persona entra en un estado mental particular. Esto es bastante obvio en el caso de los sueños, pero, ¿cuándo se trata de nuestra experiencia despierta? Cuando estamos dormidos, nuestros sueños nos afectan y convencen de su realidad porque no nos damos cuenta de que estamos soñando. Similarmente, cuando estamos despiertos, estamos convencidos de que las cosas son reales porque no nos damos cuenta de que estamos malinterpretando lo que estamos percibiendo. De la misma manera que los sueños son una función de nuestro estar dormidos, los fenómenos diurnos son una función de nuestra falta de entendimiento. Durante el día tenemos varias percepciones que consideramos como "realidad". Por ejemplo, vemos una mesa. Pero nuestra experiencia de la mesa no está basada en ver lo que está ahí. Está basada en ver lo que pensamos que está ahí. Vemos la mesa como un objeto inmutable. Aunque estamos conscientes de que en algún punto la mesa envejecerá y eventualmente será destruida, vemos la mesa de hoy igual que la mesa de ayer o la de mañana. Pero esto no es verdad. Para que la mesa envejezca debe cambiar cada instante. Al darle a este fenómeno, que es un cambio continuo, el nombre de mesa, estamos tratando de fijar con lenguaje algo que no puede ser fijado. Si una mesa no permanece igual, ni siquiera un instante, siempre se está convirtiendo en un nuevo objeto.

La mesa está compuesta por innumerables partículas de energía que están surgiendo y desapareciendo, pero nosotros la vemos como algo sólido e inmóvil. Para un hombre de hace diez mil años no sería una mesa, sería un pedazo de madera o de algún material con una forma extraña y con una función desconocida y quizás poco útil.

Luego Dzigar Kongtrul cuenta una historia muy ilustrativa. Se encontraba en un bello jardín disfrutando de la naturaleza cuando pisó el excremento fresco de un gato, lo cual le produjo un disgusto inmediato. Mientras se debatía en qué hacer para limpiar sus zapatos comenta:

Entonces noté una mosca que estaba disfrutando enormemente del excremento. Fue sobrecogedor notar que todo el problema –la suciedad, el olor ofensivo– todo estaba en mi mente, todo era una proyección. La mosca fue una gran maestra. Me recordó cómo todo es así; toda la experiencia no es más que la experiencia subjetiva de la mente... Las cosas no tiene una naturaleza intrínseca. En los sueños ninguno de los fenómenos que aparece tiene sustancia, pero esto también es cierto para la vigilia...

En realidad todas nuestras experiencias –ya sean de placer, dolor, enojo, alegría, etc.– son proyecciones de nuestra mente. Incluso el color, el sonido y el olor y demás sensaciones no existen en los objetos sino solamente en su interrelación con nuestra mente. Es la ilusión de la continuidad y la solidez de las cosas las que nos hace olvidar que finalmente son proyecciones de nuestra mente. Se puede objetar que si uno se deja atropellar por un automóvil que se mueve a alta velocidad, morirá seguramente (y entonces el automóvil debe ser sólido y real). Sin embargo, si seguimos las enseñanzas budistas, la muerte no es el fin de la existencia y el lugar donde uno reaparece es el resultado de nuestro estado mental –como también lo fue ese automóvil que nos atropelló–, el agregado o la congregación de nuestras proyecciones mentales. De la misma manera que un evento en cierta forma dramático o extraordinario nos puede despertar o simplemente cambiar de escenario dentro de un sueño, así en la vigilia un evento como el anteriormente descrito nos puede hacer despertar o cambiar de mundo, para seguir soñando.

Vivimos de sueño en sueño, de cuerpo en cuerpo, de mundo en mundo, pero algunos logran despertar y esos son los budas. Cuando uno despierta en un sueño, cuando uno tiene un sueño lúcido, uno no entra de repente en otro mundo, en una nueva dimensión superior o algo así. Lo único que cambia es la percepción y el miedo que podemos sentir: al saber que es un sueño, el mundo deja de tener poder sobre nosotros y el sufrimiento cesa. Pero la realidad del mundo sigue siendo sueño, mente (aunque despierta). Otra forma de decirlo es: el estar despierto es nirvana y el hecho de que pensemos que el mundo es real es samsara (o maya), pero ambos no existen separados, no son dos cosas. La diferencia solamente estriba en saber que es un sueño o no. Un buda entonces es alguien que está despierto en el sueño, que ve las cosas como un sueño y por ello ha erradicado la posibilidad de sufrir. Al saberse sueño, es libre y su libertad no tiene límites porque es un sueño.

A mi juicio la única manera de explicar las fantásticas descripciones del budismo pero también las fantásticas propiedades de la naturaleza como las ha revelado la física cuántica es contemplando la idea de que el mundo es un sueño, la metáfora preferida de todo los contemplativos y artistas que se han preguntado por la naturaleza de la realidad (e incluso hoy en día la ciencia considera seriamente que el mundo puede ser una simulación); la misma física del universo existe en originación dependiente, coemerge con la conciencia que la observa. Ésta incluso podría ser la función espiritualmente evolutiva que responde al misterio de por qué soñamos: para darnos cuentas de que la realidad es, como el sueño, una proyección de la mente. Pero si todo es un sueño, entonces también el Buda Shakiamuni y todos los infinitos budas y todas sus tierras puras no son más que ilusiones, ni siquiera ellos existen más que como sueños. El Buda es un sueño pero tiene una función venerable, ayudarnos a despertar. Y hay algo más, y éste es el secreto abierto del budismo mahayana: lo que más facilita nuestro viaje de descubrimiento de la realidad como sueño –lo que más aclara nuestra visión y hace lúcida nuestra conciencia– es ayudar a que los otros despierten. De alguna manera misteriosa ésta es la función de esta infinita procesión de mundos oníricos, crear escenarios que sean propicios para el despertar.

Fuente (pijamasurf) 

domingo, 14 de mayo de 2017



Costa Rica unidos mañana a decir NO a las piñeras que quieren contaminar nuestra agua y compran a todo mundo para seguir infectando con sus químicos Museo Nacional de Costa Rica a las 10 am a decir NO MAS!!! FIRMA YA https://goo.gl/A3s8Xa

3000 mil nuevas hectáreas de cultivo de piña afectarían patrimonio arqueológico y Humedal Térraba Sierpe

Sospechan que fincas se destinarían a la siembra de piña transgénica




Personas campesinas, operadores turísticos, indígenas, todas posibles afectadas así como ecologistas, universitarios, grupos de mujeres, estudiantes, cooperativas campesinas y otras fuerzas vivas se manifestarán el día del agricultor a favor de la cultura campesina y en contra de la expansión piñera, frente al Museo Nacional y llegando a MINAE donde se presentará una solicitud de nulidad a la viabilidad ambiental otorgada por SETENA para la siembra de piña en Osa (FECON, 21-4-2017).

En la marcha participarán representantes de comunidades del Caribe, Zona Norte, Puntarenas y otras comunidades afectadas organizadas en el Frente Nacional de Sectores Afectados por la Expansión Piñera (FRENASAP).

El detonante para esta manifestación ha sido el Proyecto Finca Palmar Sur de la multinacional piñera Del Monte - Pindeco al cual SETENA le dio viabilidad ambiental en menos de 20 días y recibió un trato semejante al que sigue cualquier familia costarricense cuando decide construir una casa. El monocultivo se desarrollaría a menos de 500 metros de la plaza de Palmar Sur, lo cual pone en riesgo la salud de la población por los niveles de tóxicos y agroquímicos que se utilizarían en este tipo de cultivo.

La Finca de Palmar se encuentra a menos de 5 kilómetros del núcleo del Humedal Térraba-Sierpe (HNTS) lo representa amenaza de contaminación por agroquímicos. Esta preocupación se fundamenta en un estudio de la UCR (2013-2016) que demostró la presencia en el Humedal de residuos de bromacil y ametrina, que se usan en la producción de piña y caña de azúcar. Lo que debe llamar la atención es que en los alrededores del Humedal no se siembra piña ni caña de azúcar, los investigadores concluyeron que las trazas de ambos herbicidas son transportadas muchos kilómetros arriba por los sedimentos y el agua del río Térraba desde Buenos Aires y Pérez Zeledón.


Además, dentro del área de la finca a sembrar hay 9 sitios arqueológicos y al menos uno considerado de importancia patrimonial. Esta área no puede ser evaluada independientemente de todo el conjunto del patrimonio del Delta del Diquís. El Estado costarricense desde 1995 sometió a protección esta zona como Sitio Ramsar, específicamente el Delta del Diquís, conocido como el Humedal Térraba - Sierpe. En junio del 2014, la declaratoria de esta área como Sitio Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura), esto significa que cualquier actividad que se desarrolle cerca del sitio debe considerar el amortiguamiento de actividades productivas en zonas aledañas al humedal, a los sitios arqueológicos y al paisaje para las futuras generaciones de costarricenses y la Humanidad.


Las organizaciones manifestantes presentarán ante la UNESCO una solicitud para que evalúe el impacto que este proyecto tendría en el sitio arqueológico. Además, personas ecologistas y campesinas aprovecharán la jornada presentar una acción de inconstitucionalidad contra uno de los decretos de reglamento de agroquímicos aprobado por el Gobierno a inicio de año.

Este proyecto está incluido dentro de la evalución arquelógica realizada por PINDECO para otros dos proyectos en Potrero Grande de Buenos Aires, uno es la Finca Los Ángeles Superior de unas 1200 hectáreas donde PINDECO determinó la presencia al menos 12 yacimientos arqueológicos pero no se descarta la existencia de otros yacimientos. El otro proyecto es Finca Los Ángeles Inferior, de unas 1000 hectáreas y se determinó la presencia al menos de cinco yacimientos arqueológicos. (ver Licitación 02- 2017 GOP Servicios Profesionales Consultoría y Evaluación Arqueológica, Del Monte).



¿Piña transgénica? La Comisión Nacional de Bioseguridad (CTNB) del Servicio Fitosanitario del Estado discute en este momento la aprobación de un protocolo para la exportación de piña genéticamente alterada (transgénica) llamada "Piña Rose"(Red de Coordinación en Biodiversidad Costa Rica, 2-11-2011). Esta “investigación” fue aprobada por la CTNB para PINDECO en 2011 y ha implicado sembrar este tipo piña en Buenos Aires de Puntarenas bajo un permiso de “siembra semicomercial” y no para el consumo del producto, sin embargo ecologistas tienen fuertes sospechas que los proyectos en cuestión sean para el cultivo expansivo de este tipo de piña.

Quienes convocan a la marcha del 15 de mayo consideran que el @MINAE y Museo Nacional deben accionar procesos legalmente establecidos para realizar una evaluación ambiental estratégica en la cuenca del Térraba-Sierpe y no facilitar la destrucción de sitios de importancia mundial, el cultivo estaría a menos de 2 kilómetros del sitio principal conocido como el Museo de osas Esferas.

Están atentando contra nuestra #pachamama las piñeras y los políticos y sus químicos repugnantes quieren destruir el humedal más rico en centro América y no podemos permitir que está gente rica y estúpida destruya nuestro patrimonio exigimos que se detengan invitados todos mañana a las diez en el museo Nacional Luis Guillermo Solís Rivera hacemos un llamado urgente para que no ignoren más este desastre de sus agroquímicos y cochinadas de plata BASTA YA!!!

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