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martes, 26 de septiembre de 2017

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El dalái lama, viene de la palabra mongola dalai, «océano», y de la tibetana lama, «maestro reencarnado» o «gurú») es el título que obtiene el dirigente de la Administración Central Tibetana y el líder espiritual del lamaísmo o budismo tibetano. Es el término utilizado en el budismo tibetano y en la religión bön para referirse a aquel maestro que ha logrado tener el control parcial o total en la muerte sobre la forma de su reencarnación, y el conocimiento del lugar de su nuevo nacimiento. 

El dalai Lama es un maestro reencarnado, o un alma reencarnada cuyo objetivo es la iluminacion del mundo, nos habla sobre el verdadero sentido de la vida:

Creo que el propósito de la vida es ser feliz. Desde el momento del nacimiento, todo ser humano quiere felicidad y no quiere sufrimiento. Ni el condicionamiento social ni la educación ni la ideología lo afectan. Desde el mismo núcleo de nuestro ser, simplemente deseamos el contentamiento. No sé si el universo, con sus innumerables galaxias, estrellas y planetas, tiene un significado más profundo o no, pero por lo menos, está claro que los humanos que vivimos en esta tierra enfrentamos la tarea de hacer una vida feliz para nosotros. Por lo tanto, es importante descubrir lo que traerá el mayor grado de felicidad.

Cómo lograr la felicidad

Para empezar, es posible dividir todo tipo de felicidad y sufrimiento en dos categorías principales: mental y física. De los dos, es la mente la que ejerce la mayor influencia sobre la mayoría de nosotros. A menos que estemos gravemente enfermos o privados de las necesidades básicas, nuestra condición física juega un papel secundario en la vida. Si el cuerpo está contento, prácticamente lo ignoramos. La mente, sin embargo, registra cada evento, no importa cuán pequeño. Por lo tanto, debemos dedicar nuestros esfuerzos más serios para lograr la paz mental.

De mi experiencia limitada he encontrado que el mayor grado de tranquilidad interior proviene del desarrollo del amor y la compasión.

Cuanto más nos preocupamos por la felicidad de los demás, mayor será nuestra propia sensación de bienestar. Cultivar un sentimiento cercano, cálido de corazón para los demás automáticamente pone la mente a gusto. Esto ayuda a eliminar cualquier temor o inseguridad que podamos tener y nos da la fuerza para hacer frente a cualquier obstáculo que encontremos. Es la última fuente de éxito en la vida.

His Holiness the Dalai Lama poses for photos after his interactive session with students at Princeton University's Chancellor Green Library in Princeton, New Jersey on October 28, 2014. (Photo by Denise Applewhite)
Mientras vivamos en este mundo, estamos obligados a encontrar problemas. Si en estos momentos perdemos la esperanza y nos desanimamos, disminuimos nuestra capacidad para enfrentar dificultades. Si, por otro lado, recordamos que no sólo nosotros, sino todos los que tenemos que sufrir, esta perspectiva más realista aumentará nuestra determinación y capacidad para superar los problemas. De hecho, con esta actitud, cada nuevo obstáculo puede ser visto como otra oportunidad valiosa para mejorar nuestra mente!

Por lo tanto, podemos esforzarnos gradualmente por ser más compasivos, es decir, podemos desarrollar una genuina simpatía por el sufrimiento de los demás y la voluntad de ayudar a eliminar su dolor. Como resultado, nuestra propia serenidad y fuerza interior aumentará.

Nuestra necesidad de amor

En última instancia, la razón por la que el amor y la compasión aportan la mayor felicidad es simplemente que nuestra naturaleza los aprecia por encima de todo. La necesidad del amor radica en el fundamento mismo de la existencia humana. Es el resultado de la profunda interdependencia que todos compartimos unos con otros. Aunque sea capaz y hábil un individuo puede ser, dejó solo, él o ella no sobrevivirá. Por muy vigoroso e independiente que uno se sienta durante los períodos más prósperos de la vida, cuando uno está enfermo o muy joven o muy viejo, uno debe depender del apoyo de otros.

His Holiness the Dalai Lama comforting a young survivor during his visit to the Tsunami devastated region of Sendai, Japan on November 5, 2011. (Photo by Tenzin Choejor/OHHDL)

La interdependencia, por supuesto, es una ley fundamental de la naturaleza. No sólo las formas superiores de vida, sino también muchos de los insectos más pequeños son seres sociales que, sin ninguna religión, derecho o educación, sobreviven mediante la cooperación mutua basada en un reconocimiento innato de su interconectividad. El nivel más sutil de los fenómenos materiales también se rige por la interdependencia. Todos los fenómenos del planeta que habitamos a los océanos, las nubes, los bosques y las flores que nos rodean, surgen en dependencia de sutiles patrones de energía. Sin su adecuada interacción, se disuelven y se descomponen.

Es porque nuestra propia existencia humana es tan dependiente en la ayuda de otros que nuestra necesidad de amor está en el fundamento mismo de nuestra existencia. Por lo tanto, necesitamos un genuino sentido de responsabilidad y una preocupación sincera por el bienestar de los demás.

Tenemos que considerar lo que realmente somos los seres humanos. No somos como objetos hechos a máquina. Si somos simplemente entidades mecánicas, entonces las máquinas mismas podrían aliviar todos nuestros sufrimientos y satisfacer nuestras necesidades.

Sin embargo, puesto que no somos únicamente criaturas materiales, es un error colocar todas nuestras esperanzas de felicidad únicamente en el desarrollo externo. En cambio, debemos considerar nuestros orígenes y naturaleza para descubrir lo que necesitamos.

Dejando a un lado la compleja cuestión de la creación y evolución de nuestro universo, al menos podemos estar de acuerdo en que cada uno de nosotros es el producto de nuestros propios padres. En general, nuestra concepción tuvo lugar no sólo en el contexto del deseo sexual sino de la decisión de nuestros padres de tener un hijo. Tales decisiones se basan en la responsabilidad y el altruismo - el compromiso compasivo de los padres de cuidar de su hijo hasta que es capaz de cuidar de sí mismo. Así, desde el momento mismo de nuestra concepción, el amor de nuestros padres está directamente en nuestra creación.

Además, dependemos completamente de la atención de nuestras madres desde las primeras etapas de nuestro crecimiento. Según algunos científicos, el estado mental de una mujer embarazada, ya sea en calma o agitada, tiene un efecto físico directo sobre su hijo nonato.

La expresión del amor también es muy importante en el momento del nacimiento. Puesto que lo primero que hacemos es chupar la leche del pecho de nuestra madre, naturalmente nos sentimos cerca de ella, y debe sentir amor por nosotros para alimentarnos adecuadamente; si ella siente cólera o resentimiento su leche puede no fluir libremente.

Luego está el período crítico de desarrollo del cerebro desde el momento del nacimiento hasta por lo menos la edad de tres o cuatro, durante el cual el contacto físico amoroso es el factor más importante para el crecimiento normal del niño. Si el niño no es abrazado, abrazado, abrazado o amado, su desarrollo se verá afectado y su cerebro no madurará apropiadamente.


Dado que un niño no puede sobrevivir sin el cuidado de los demás, el amor es su alimento más importante. La felicidad de la infancia, la disipación de los muchos temores del niño y el desarrollo saludable de su confianza en sí mismos, todo depende directamente del amor.

Hoy en día, muchos niños crecen en hogares infelices. Si no reciben el afecto apropiado, en la vida posterior rara vez amarán a sus padres y, no rara vez, les resultará difícil amar a los demás. Esto es muy triste.
 His Holiness the Dalai Lama blessing an expectant mother as he leaves his hotel in Narita on his way to Osaka, Japan on May 9, 2016. (Photo by Tenzin Choejor/OHHDL)

A medida que los niños crecen y entran a la escuela, sus maestros deben satisfacer su necesidad de apoyo. Si un profesor no sólo imparte educación académica, sino también asume la responsabilidad de preparar a los estudiantes para la vida, sus alumnos sentirán confianza y respeto y lo que se ha enseñado dejará una impresión indeleble en sus mentes. Por otro lado, las materias enseñadas por un maestro que no muestra verdadera preocupación por el bienestar general de sus estudiantes serán consideradas como temporales y no se conservarán por mucho tiempo.

Del mismo modo, si uno está enfermo y está siendo tratado en el hospital por un médico que manifiesta un sentimiento humano cálido, uno se siente a gusto y el deseo de los médicos de dar el mejor cuidado posible es curativo, independientemente del grado de su habilidad técnica . Por otro lado, si el médico carece de sentimiento humano y muestra una expresión hostil, impaciencia o despreocupación casual, uno se sentirá ansioso, incluso si él o ella es el médico más altamente cualificado y la enfermedad ha sido diagnosticada correctamente y la medicación adecuada prescrita . Inevitablemente, los sentimientos de los pacientes influyen en la calidad y la integridad de su recuperación.

Incluso cuando nos involucramos en la conversación ordinaria en la vida cotidiana, si alguien habla con sentimiento humano disfrutamos escuchar y responder en consecuencia; la conversación entera se convierte en interesante, sin importar el tema puede ser. Por otro lado, si una persona habla fríamente o con dureza, nos sentimos incómodos y deseamos un final rápido a la interacción. Desde el menos hasta el evento más importante, el afecto y el respeto de los demás son vitales para nuestra felicidad.

Recientemente me encontré con un grupo de científicos en América que dijeron que la tasa de enfermedad mental en su país era bastante alta - alrededor del doce por ciento de la población. Durante nuestra discusión quedó claro que la causa principal de la depresión no era la falta de necesidades materiales sino la privación del afecto de los demás.

Por lo tanto, como se puede ver de todo lo que he escrito hasta ahora, una cosa me parece clara: si somos conscientes de ello, desde el día que nacemos, la necesidad del afecto humano está en nuestra sangre. Incluso si el afecto viene de un animal o alguien que normalmente consideraríamos un enemigo, tanto los niños como los adultos naturalmente gravitarán hacia él.

Creo que nadie nace libre de la necesidad del amor. Y esto demuestra que, aunque algunas escuelas de pensamiento modernas buscan hacerlo, los seres humanos no pueden ser definidos como físicamente. Ningún objeto material, por hermoso o valioso que sea, puede hacernos sentir amados, porque nuestra identidad más profunda y verdadero carácter residen en la naturaleza subjetiva de la mente.

Desarrollar compasión

Algunos de mis amigos me han dicho que, si bien el amor y la compasión son maravillosos y buenos, no son realmente muy relevantes. Nuestro mundo, dicen, no es un lugar donde tales creencias tienen mucha influencia o poder. Afirman que la ira y el odio son una parte tan grande de la naturaleza humana que la humanidad siempre estará dominada por ellos. No estoy de acuerdo.
 His Holiness the Dalai Lama stops to talk to a group of school children on his way to the Provincial Offices in Bolzano, South Tyrol, Italy, on April 10, 2013.(Photo by Jeremy Russell/OHHDL)


Nosotros los seres humanos hemos existido en nuestra forma actual por cerca de cien mil años. Creo que si durante este tiempo la mente humana hubiera sido controlada principalmente por la ira y el odio, nuestra población en general habría disminuido. Pero hoy, a pesar de todas nuestras guerras, encontramos que la población humana es más grande que nunca. Esto me indica claramente que el amor y la compasión predominan en el mundo. Y es por eso que los eventos desagradables son noticia, las actividades compasivas son parte tan importante de la vida cotidiana que se dan por sentado y, por lo tanto, en gran parte ignorados.

Hasta ahora he estado discutiendo principalmente los beneficios mentales de la compasión, pero también contribuye a la buena salud física. Según mi experiencia personal, la estabilidad mental y el bienestar físico están directamente relacionados. Sin lugar a dudas, la ira y la agitación nos hacen más susceptibles a la enfermedad. Por otro lado, si la mente está tranquila y ocupada con pensamientos positivos, el cuerpo no será fácilmente presa de la enfermedad.

Pero, por supuesto, también es cierto que todos tenemos un egocentrismo innato que inhibe nuestro amor por los demás. Así pues, puesto que deseamos la verdadera felicidad que se produce sólo por una mente tranquila, y puesto que tal paz de la mente es provocada por sólo una actitud compasiva, ¿cómo podemos desarrollar esto? Obviamente, no es suficiente para nosotros simplemente pensar en lo agradable que es la compasión! Tenemos que hacer un esfuerzo concertado para desarrollarlo; debemos utilizar todos los acontecimientos de nuestra vida diaria para transformar nuestros pensamientos y comportamiento.

En primer lugar, debemos ser claros acerca de lo que entendemos por compasión. Muchas formas de sentimiento compasivo se mezclan con el deseo y el apego. Por ejemplo, el amor que los padres sienten de su hijo a menudo está fuertemente asociado con sus propias necesidades emocionales, por lo que no es completamente compasivo. Una vez más, en el matrimonio, el amor entre marido y mujer -particularmente al principio, cuando cada pareja aún no conoce muy bien el carácter profundo del otro- depende más del apego que del amor genuino. Nuestro deseo puede ser tan fuerte que la persona a quien estamos vinculados parece ser buena, cuando en realidad es muy negativa. Además, tenemos una tendencia a exagerar pequeñas cualidades positivas. Así, cuando la actitud de una pareja cambia, la otra pareja a menudo se decepciona y su actitud cambia también. Esto es una indicación de que el amor ha sido motivado más por la necesidad personal que por el cuidado genuino del otro individuo.

La verdadera compasión no es sólo una respuesta emocional, sino un firme compromiso fundado en la razón. Por lo tanto, una actitud verdaderamente compasiva hacia los demás no cambia aunque se comporten negativamente.

Por supuesto, el desarrollo de este tipo de compasión no es nada fácil! Como punto de partida, consideremos los siguientes hechos:

Si las personas son hermosas y amistosas o poco atractivas y disruptivas, en última instancia, son seres humanos, al igual que uno mismo. Como uno mismo, quieren la felicidad y no quieren sufrir. Además, su derecho a superar el sufrimiento ya ser feliz es igual al propio. Ahora, cuando usted reconoce que todos los seres son iguales tanto en su deseo de felicidad como en su derecho a obtenerla, automáticamente sentirá empatía y cercanía por ellos. Al acostumbrar tu mente a este sentido de altruismo universal, desarrollas un sentimiento de responsabilidad por los demás: el deseo de ayudarlos a superar activamente sus problemas. Tampoco este deseo es selectivo; se aplica igualmente a todos. Mientras sean seres humanos experimentando placer y dolor al igual que usted, no hay ninguna base lógica para discriminar entre ellos o para alterar su preocupación por ellos si se comportan negativamente.

Permítanme enfatizar que está dentro de su poder, dada la paciencia y el tiempo, desarrollar este tipo de compasión. Por supuesto, nuestro egocentrismo, nuestro apego distintivo al sentimiento de un yo independiente y autoexistente, trabaja fundamentalmente para inhibir nuestra compasión. De hecho, la verdadera compasión sólo puede ser experimentada cuando se elimina este tipo de aferramiento. Pero esto no significa que no podamos comenzar y hacer progresos ahora.

Como podemos empezar

Debemos empezar por eliminar los mayores obstáculos a la compasión: la ira y el odio. Como todos sabemos, estas son emociones extremadamente poderosas y pueden abrumar nuestra mente entera. Sin embargo, pueden ser controlados. Si, sin embargo, no lo son, estas emociones negativas nos atormentan - sin ningún esfuerzo adicional de su parte! - e impedir nuestra búsqueda de la felicidad de una mente amorosa.

Por lo tanto, como un comienzo, es útil para investigar si o no la ira es de valor. A veces, cuando estamos desanimados por una situación difícil, la ira nos parece útil, parecen traer consigo más energía, confianza y determinación.

 His Holiness the Dalai Lama greeting a young girl during his visit to Vancouver, BC, Canada on October 22, 2014. (Photo by Jeremy Russell/OHHDL)

Aquí, sin embargo, debemos examinar cuidadosamente nuestro estado mental. Si bien es cierto que la ira trae más energía, si exploramos la naturaleza de esta energía, descubrimos que es ciega: no podemos estar seguros de si su resultado será positivo o negativo. Esto es porque la ira eclipsa la mejor parte de nuestro cerebro: su racionalidad. Así que la energía de la ira casi siempre es poco fiable. Puede causar una cantidad inmensa de comportamiento destructivo, desafortunado. Además, si el enojo aumenta hasta el extremo, uno se convierte en una persona loca, actuando de maneras que son tan perjudiciales para uno mismo como para otros.


Sin embargo, es posible desarrollar una energía igualmente fuerte pero mucho más controlada para manejar situaciones difíciles.

Esta energía controlada viene no sólo de una actitud compasiva, sino también de la razón y la paciencia. Estos son los antídotos más poderosos contra la ira. Desafortunadamente, mucha gente juzga mal estas cualidades como signos de debilidad. Creo que lo contrario es cierto: que son los verdaderos signos de la fuerza interior. La compasión es por naturaleza suave, pacífica y suave, pero es muy poderosa. Son aquellos que fácilmente pierden su paciencia que son inseguros e inestables. Así, para mí, la excitación de la ira es un signo directo de debilidad.

Por lo tanto, cuando surge un problema primero, trate de mantenerse humilde y mantener una actitud sincera y estar preocupado de que el resultado sea justo. Por supuesto, otros pueden intentar aprovecharse de ti, y si tu desprendimiento restante sólo estimula la agresión injusta, adopta una postura fuerte. Esto, sin embargo, debe ser hecho con compasión, y si es necesario expresar tus puntos de vista y tomar fuertes contramedidas , hacerlo sin ira o mala intención.
Usted debe darse cuenta de que a pesar de que sus oponentes parecen estar perjudicando a usted, al final, su actividad destructiva se dañará sólo a sí mismos. Para comprobar su impulso egoísta de represalia, debe recordar su deseo de practicar la compasión y asumir la responsabilidad de ayudar a evitar que la otra persona sufra las consecuencias de sus actos.

Por lo tanto, debido a que las medidas que emplea han sido elegidas con calma, serán más efectivas, más precisas y más enérgicas. Las represalias basadas en la energía ciega de la ira rara vez alcanzan el objetivo.

Amigos y enemigos

Debo enfatizar de nuevo que el simple hecho de pensar que la compasión y la razón y la paciencia son buenas no será suficiente para desarrollarlas. Debemos esperar a que surjan dificultades y tratar de practicarlas.

¿Y quién crea esas oportunidades? No nuestros amigos, por supuesto, sino nuestros enemigos. Ellos son los que nos dan más problemas, así que si realmente deseamos aprender, debemos considerar a los enemigos para ser nuestro mejor maestro!

 His Holiness the Dalai Lama joining students in a exercise talking about gratitude at John Oliver School in Vancouver, Canada on October 21, 2014. (Photo by Jeremy Russell/OHHDL)

Para una persona que ama la compasión y el amor, la práctica de la tolerancia es esencial, y para eso, un enemigo es indispensable. Así que debemos sentirnos agradecidos a nuestros enemigos, ¡porque son ellos los que mejor pueden ayudarnos a desarrollar una mente tranquila! También, a menudo es el caso en la vida personal y pública, que con un cambio en las circunstancias, los enemigos se hacen amigos.

De modo que la ira y el odio siempre son perjudiciales ya menos que entrenemos nuestras mentes y trabajemos para reducir su fuerza negativa, seguirán perturbándonos e interrumpiendo nuestros intentos de desarrollar una mente tranquila. La ira y el odio son nuestros verdaderos enemigos. Estas son las fuerzas que más necesitamos enfrentar y derrotar, no los enemigos temporales que aparecen intermitentemente a lo largo de la vida.

Por supuesto, es natural y correcto que todos queremos amigos. A menudo bromeo que si realmente quieres ser egoísta, deberías ser muy altruista! Debe cuidar bien a los demás, preocuparse por su bienestar, ayudarlos, servirlos, hacer más amigos, hacer más sonrisas, ¿El resultado? Cuando usted mismo necesita ayuda, encontrará un montón de ayudantes! Si, por otro lado, descuidas la felicidad de los demás, en el largo plazo serás el perdedor. ¿Y es la amistad producida a través de peleas y enojo, celos e intensa competitividad? No lo creo. Sólo el afecto nos trae auténticos amigos íntimos.

En la sociedad materialista de hoy, si tienes dinero y poder, pareces tener muchos amigos. Pero no son amigos tuyos; son los amigos de tu dinero y poder. Cuando pierde su riqueza e influencia, le resultará muy difícil rastrear a estas personas.

El problema es que cuando las cosas en el mundo van bien para nosotros, confiamos en que podemos manejar por nosotros mismos y sentir que no necesitamos amigos, pero a medida que nuestro estado y nuestra salud declinan, rápidamente nos damos cuenta de lo equivocados que éramos. Ese es el momento en que aprendemos quién es realmente útil y quién es completamente inútil. Así que para prepararnos para ese momento, para hacer amigos genuinos que nos ayudarán cuando sea necesario, ¡nosotros mismos debemos cultivar el altruismo!
Aunque a veces la gente se ríe cuando lo digo, yo siempre quiero más amigos. Me encantan las sonrisas. Debido a esto tengo el problema de saber cómo hacer más amigos y cómo conseguir más sonrisas, en particular, sonrisas genuinas. Porque hay muchos tipos de sonrisas, como sonrisas sarcásticas, artificiales o diplomáticas. Muchas sonrisas no producen sentimiento de satisfacción, ya veces incluso pueden crear sospechas o temores, ¿no? Pero una sonrisa genuina nos da realmente una sensación de frescura y es, creo, única para los seres humanos. Si estas son las sonrisas que queremos, entonces nosotros mismos debemos crear las razones para que aparezcan.

Compasión y el mundo

En conclusión, quisiera ampliar brevemente mis pensamientos más allá del tema de esta breve pieza y hacer un punto más amplio: la felicidad individual puede contribuir de una manera profunda y efectiva al mejoramiento general de toda nuestra comunidad humana.

Debido a que todos compartimos una necesidad idéntica de amor, es posible sentir que cualquiera que nos encontremos, en cualquier circunstancia, es un hermano o hermana. No importa cuán nuevo sea el rostro o qué tan diferente sea el vestido y el comportamiento, no hay división significativa entre nosotros y otras personas. Es absurdo insistir en las diferencias externas, porque nuestras naturalezas básicas son las mismas.

 His Holiness the Dalai Lama exchanging greetings with his old friend Archbishop Desmond Tutu on the Archbishop's arrival at the airport in Dharamsala, HP, India on April 18, 2015. (Photo by Tenzin Choejor/OHHDL)

En última instancia, la humanidad es uno y este pequeño planeta es nuestro único hogar. Si queremos proteger este hogar nuestro, cada uno de nosotros necesita experimentar un vivo sentido del altruismo universal. Sólo este sentimiento puede eliminar los motivos egocéntricos que hacen que la gente se engañe y se malinterprete.

Si tienes un corazón sincero y abierto, naturalmente sientes autoestima y confianza, y no hay necesidad de tener miedo de los demás.

Creo que en todos los niveles de la sociedad -familiar, tribal, nacional e internacional- la clave de un mundo más feliz y exitoso es el crecimiento de la compasión. No necesitamos ser religiosos, ni tenemos que creer en una ideología. Todo lo que se necesita es que cada uno desarrolle nuestras buenas cualidades humanas.

Trato de tratar a quien conozco como un viejo amigo. Esto me da un verdadero sentimiento de felicidad. Es la práctica de la compasión

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sábado, 23 de septiembre de 2017





¿Quiénes fueron los alquimistas? 


Magníficos estudiosos que aparecieron durante la Edad Media, antecesores de quienes hoy se conocen como químicos. El término “alquimista” proviene de la lengua árabe, significando algo así como “ciencia egipcia”.

Los alquimistas tenían como objetivo primordial modificar su ser interior en busca de una espiritualidad superior, pero esto sólo era posible tras la transmutación de los metales en oro. El procedimiento sólo podía ser llevado a cabo con la Piedra Filosofal, tratándose de una sustancia mágica de leyenda que, según los alquimistas, permitiría efectuar su deseo de transmutación. La sustancia inicial contenida en la Piedra Filosofal era la pirita de hierro, a la cual se le incorporaron otras dos sustancias de interés por estos seres: un elixir capaz de conferir inmortalidad y el conocimiento absoluto del pasado y del futuro, así como del bien y del mal.

TRANSFORMACIÓN





Uno de los primeros fenómenos que intrigaron al hombre primitivo fue la transformación de la materia. Como la nube se transforma enagua; como el agua dulce se transforma en salada; como la semilla se transforma en planta; como la flor se transforma en fruto. Pero las transformaciones producidas por medio del fuego son las que mas lo ocuparon pues los experimentos con fuego daban resultados casi inmediatos. Y con el dominio del fuego, el hombre primitivo comenzó a hacer experimentos para transformar materias. El fuego produce transformaciones químicas como ser: la misma combustión de la madera (que se transforma en ceniza, humo, y desprende luz y calor); el asar carne (proceso que nos sigue gustando hasta nuestros días); el cocer ladrillos, hornear alfarería. Mas tarde, por medio del fuego se purificaron, moldearon y alearon minerales, como el cobre, la plata y el oro. La transformación se logra por el fuego. Y con las civilizaciones que se desarrollaron en la China, Mesopotamia y Egipto, los artesanos llegaron a producir transformaciones en materias, que llegaron a ser colorantes, drogas, vidrios, lentes, barnices, perfumes y metales. Mas tarde se lograron transformaciones por otros métodos, aparte del fuego.


Pero, ¿qué hay de la teoría? ¿Cómo se explicaban esos fenómenos? Porque el que puede explicar lo que sucede, no es solo un visionario, sino que es dueño del secreto que le permite dominar el fenómeno. Repetirlo. Deducir de ese conocimiento, otros logros. Bien, las tempranas explicaciones teoréticas sobre los fenómenos químicos, eran de carácter místico o mágico.

TEORÍAS GRIEGAS

Los antiguos griegos casi no agregaron nada a las practicas de química que heredaron de las viejas civilizaciones vecinas, pero en cambio, refinaron las explicaciones teoréticas sobre las transformaciones que observaban, ya sea en la naturaleza, ya en los talleres de los artesanos. Los griegos reconocieron el cambio como un fenómeno universal. Y llegaron a tal punto que , cito a Heraclitus, quien en el siglo VI antes de la era moderna pregunto “si es que existe algo, visible o invisible, que no cambie”.

Muchos filósofos griegos consideraron este asunto, tuvieron muchos debates. Fue Aristóteles quien, en el siglo IV antes de la era moderna, formuló una teoría, que predomino en el pensamiento científico por casi 2000 años. En su teoría postuló que existe una materia primaria y 4 cualidades. Las cualidades son: calor, frío, humedad y sequedad. Según las cualidades que se impregnen en la materia primaria, así se producirían 4 elementos. Los elementos son FUEGO (caliente y seco); AIRE (caliente y húmedo); TIERRA (fría y seca); y AGUA (fría y húmeda). Todas las cosas materiales se consideraban como el resultado de una combinación de esos cuatro elementos en diferentes proporciones. Según esta teoría, encontrando la combinación adecuada de los 4 elementos con las 4 cualidades, se podría llegar a producir oro. Más tarde, Aristóteles agregó un quinto elemento o sustancia a los 4 antes mencionados (o sea: tierra, aire, fuego y agua) y es el éter, al que definió como la sustancia perfecta, de la que están compuestos los cuerpos celestes.

LOS ALQUIMISTAS


Luego de innumerables experimentos de transformación de los materiales, nació junto con las diversas teorías, la idea de la transmutación. O sea, no solamente transformar materiales, darles otra forma, purificarlos, separarlos de impurezas, sino transmutar (cambiar) un elemento, en otro elemento.

La alquimia es la antigua pseudociencia que trataba de transmutar metales básicos en oro y de descubrir una cura para todas las enfermedades, o la manera de prolongar la vida indefinidamente.

Los astrólogos creían que toda actividad humana estaba profundamente influenciada por los cuerpos celestes (el Sol, la Luna, las estrellas). Según los astrólogos, los alquimistas tendrían que aguardar una configuración favorable de los cuerpos en el firmamento, para que se produjeran sus transmutaciones en los metales. La influencia astrológica llegó a atribuir a cada metal su cuerpo celeste del que provenía, o sea: el oro del Sol; la plata de la Luna; el cobre de Venus y el hierro de Marte.

El alquimista llegó a ser un personaje reconocido en la escena europea. Los alquimistas eran requeridos y financiados por reyes y nobles, quienes tenían la esperanza de aumentar sus propios recursos. Sin embargo, muchos alquimistas, no logrando producir el oro prometido, perdieron sus vidas. Con el correr del tiempo, símbolos y alegorías alquimistas se hicieron extremadamente complejos. Y de la búsqueda del oro, los alquimistas pasaron su atención a la búsqueda de medicinas. Un líder de este movimiento fue Paracelsus, (1493-1531), quien fue el primero en Europa en mencionar el zinc y en usar la palabra “alcohol” refiriéndose al “espíritu del vino“.

Creó controversia en su tiempo porque condenó completamente la ciencia y la medicina tradicional. El sostenía el concepto, nuevo, de que las enfermedades se producen por agentes externos que atacan al cuerpo y no por un desequilibrio interno de los fluidos corporales y mentales. Según Paracelsus, la terapia tendría que estar dirigida contra esos agentes externos de la enfermedad, y sostenía que había que usar para ello medicinas basadas en experimentos químicos, o alquímicos, no hierbas. Así fue como Paracelsus cambió el rumbo de la Alquimia de producir oro, sino las fórmulas de crear productos medicinales.


LA ERA ACTUAL

Hoy, luego de investigaciones científicas que se fueron acelerando y acumulando con el paso de los siglos, llegamos al conocimiento actual – que esta lejos de los conocimientos antiguos pero, no nos engañemos, también esta lejos de los secretos que la Creación todavía nos deja por descubrir.

Y sin entrar en detalles científicos, dejemos sentado ya el hecho de que, el sueño de los alquimistas de la transmutación de elementos y en especial, de transformar plomo en oro, no es posible de efectuar por medio de ninguna reacción química.

Pero si es posible por medio de una reacción nuclear. Pues para convertir un elemento en otro es necesario un cambio en su numero atómico, y eso se puede lograr por medio de una reacción nuclear, o puede ocurrir espontáneamente por una generación o degeneración radioactiva.

Así, hoy día, la transmutación es un proceso común, ya que hay poderosos aceleradores de partículas y reactores nucleares. Ya se ha logrado así preparar artificialmente todos (sí, todos) los elementos conocidos. Y además, se lograron sintetizar mas de 1500 radioisótopos que tienen gran valor médico y de uso industrial. O sea, que el sueño del alquimista es posible y se ha realizado: metales básicos se pueden convertir en oro. Solo que el precio de energía requerida excede el precio del precioso metal.

PIEDRA FILOSOFAL

Volvamos ahora a los alquimistas antiguos. ¿Qué buscaban aparte del oro? Se dice que el oro era una excusa para seguir teniendo respeto, protección y ayuda financiera, pero que en realidad, usaban esa excusa para poder continuar el estudio de la naturaleza; para poder avanzar en el descubrimiento de los secretos contenidos en la Creación. Y también , para desentrañar los secretos de nuestra existencia. Estas metas las mantenían en secreto. Y aquí es donde vemos otra faceta más del interés de los alquimistas al unirse con los Francmasones.

Según los alquimistas, para lograr un elemento puro (como el oro) había que refinarlo, liberarlo de todas las impurezas y el constituiría el elemento primario; perfecto. A partir de ese elemento perfecto se podría llegar a otro elemento superior. Según la misma teoría, en el plano humano, filosófico; en el plano divino, el hombre tiene que abandonar sus vicios, sus impurezas, y así poder elevarse a una nueva vida, en otro plano más alto, superior. Los masones aceleran el proceso de purificación durante la iniciación de los nuevos Aprendices. Los iniciados masones deben sufrir una transmutación semejante a la que buscaban los alquimistas. Y la meta es el oro. El metal precioso. Símbolo de lo puro y perfecto. Tenemos que transmutar nuestra materia intelectual en oro.

El ser humano normal, que todavía no despertó a otras inquietudes, que tiene que luchar por su sustento y es distraído por múltiples entretenimientos superfluos, tiene muy pocas oportunidades de llegar solo a esa exploración de su interior. La Masonería facilita al recién iniciado los medios, los símbolos para acelerar esa meditación que lo conducirá a la búsqueda, a encontrar su camino. En la Cámara de Reflexión o de Meditación, figura entre otras la inscripción V.I.T.R.I.O.L. Esa era la sigla de los alquimistas:

“Visita Ineriora Terrae Rectificando Invanies Occultam Lapidem”.”Visita el interior de la Tierra; purificándote encontrarás la Piedra Oculta”.

¿Qué es esa piedra oculta? ¿Y qué significa que esta en el centro de la Tierra? ¿Qué hay en el centro de la Tierra?
Bien; en este planeta viviente, nosotros existimos sobre la corteza de la tierra, fuera del agua y envueltos en aire. Aquí recibimos nuestra vida terrenal, física, natural.

Debajo de la corteza terrestre, ¿qué hay? Tierra, minerales, yacimientos de barios tipos, depósitos de agua, hay petróleo. Pero bajando mas y mas, el calor aumenta, la presión y la densidad son enormes. Cuanto más se baja, menos impuros son los elementos que componen el planeta. Hasta que en el centro reina el orden. Allí se encuentra la sustancia pura en estado liquido candente. Esa sustancia pura es la Piedra Filosofal, la Lápida Oculta.


No podemos llegar al centro de la Tierra. Pero si podemos llegar a nuestra propia e individual Piedra Filosofal. A nuestro propio YO. El tan buscado y tan poco comprendido. ¿Qué soy yo? ¿Soy acaso mi nombre? ¿Mi profesión? ¿Mi familia? ¿Mi forma exterior? ¿Mi manera de vestir? ¿Soy lo que mis amigos ven? ¿Soy mis acciones? ¿Mis reacciones? ¿Soy la combinación de mis virtudes y mis vicios? Todas las respuestas a estas preguntas son negativas. Y para encontrarnos tenemos que buscar en nosotros esa chispa divina que llevamos. Tenemos que buscar, purificándonos, en nuestro ser íntimo, divino. Combatiendo los vicios, practicando las virtudes. Tenemos que buscar dentro de nosotros, así como en el centro de la Tierra, en “nuestro centro”. Despertando nuestra atención, nuestra conciencia, nuestra vigilancia.



Durante la iniciación pasamos las pruebas del aire, el agua y el fuego. Nos purificamos simbólicamente. Pero nuestra tarea no finaliza con la iniciación. Allí recibimos elementos, herramientas, y la comprensión llegará después, paulatinamente. A veces con destellos fulgurantes, otras como suaves luces. Debemos continuar con esfuerzo, buscando nuestra Piedra Filosofal. Nuestra Lapis Philosophorum. Nuestra conquista de la sabiduría, no la externa, sino la sabiduría interna, la divina, la que reside en el centro de nuestro ser.

Buscar el oro. Buscar la piedra filosofal que se encuentra en el centro de la Tierra. Esos son símbolos que nos invitan a buscar en otros planos. No en el centro de la Tierra, sino en el centro de nuestro propio continente. Nos invita a recogernos, a caminar hacia adentro de nosotros mismos y descubrir nuestra propia piedra filosofal. A encontrarnos a nosotros mismos. Despojados de vicios. Purificándonos. Despertando nuestras conciencias.


COMO SER UN ALQUIMISTA?

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Es muy común en estos tiempos materialistas y consumistas, tener un desconocimiento total del uso correcto de la ciencia de la alquimia, es por eso que nos proponemos ser poste orientativo de “Como y para qué ser alquimista”. Es bien cierto que hemos perdido mucho tiempo mendigando y buscando la verdadera enseñanza como dijera Nicolás Flamel:

La alquimia se escribió veladamente, para los que conocen de éstos trabajos. ¿Que tanto de oro hay en nosotros? ¡Si tenemos oro podremos fabricar más oro!, o dicho de otra manera, ¡si tenemos conciencia sobre nuestra realidad, podremos seguir desarrollando nuestros valores espirituales!. 



La alquimia se practicaba en China, según algunos documentos fechados en el año 4.500 a de C.; así mismo existen textos Védicos y Budistas en donde mencionan a un misterioso compuesto llamado “líquido hataka” capaz de transformar el bronce en oro puro. En el camino hacia el Ser, nuestro Dios interior, la única fórmula válida ya fue dada en su día por el Maestro de Maestros, siendo hoy tan actual como lo fue entonces. “Niéguese así mismo, tome su cruz y sígame”.

Será éste axioma junto al camino estrecho el que nos lleve a franquear la puerta angosta, indicados por El Salvador, Jesús, hijo de María y José, nacido en un establo entre animales y anunciado su venida por un Ángel así como por una estrella, que guiara a cuantos quisieron conocer al niño de oro, o Rey de Reyes. En toda época la fórmula de la alquimia ha sido muy bien escondida develándose solamente a quien diera pruebas de su anhelo hacia la comprensión de los misterios de Dios.

Es así como lo atestigua un manuscrito conservado en la Biblioteca Marciana de Venecia, donde figura la fórmula del juramento, según la leyenda, por Ammael a Isis, esposa de Osiris: Juro por el cielo, por la tierra, por la luz, por las tinieblas; juro por el fuego, por el aire, por el agua y por la tierra, juro por la altura del cielo, por la profundidad de la tierra y por el abismo del Tártaro, juro por el Mercurio y por Annubis, por los ladridos del dragón Chercurobos y del can tricéfalo cerbero, guardián del infierno, juro por el barquero del Aqueronte, juro por las tres parcas, por las furias y por la 5 maza, que nunca revelaré estas palabras a nadie más que a mi hijo noble y encantador.

Y ahora ve busca al agricultor y pregúntale qué es el grano y que la cosecha, de él aprenderás que quien siembra trigo recibirá trigo, y quien siembra cebada recogerá cebada. Ello te conducirá a la idea de la creación y de la generación; recuerda que el hombre hace nacer al hombre que el león hace nacer al león, que el perro reproduce al perro. Del mismo modo el oro produce oro, he aquí todo el misterio.

Una leyenda china cuenta a propósito del sabio alquimista Hujumsin, elevado a la categoría de dios tras su muerte, que habiendo dado muerte este hombre a un dragón horrible que asolaba el país, ató el monstruo a una columna. Es exactamente lo que hace Jasón en el bosque de Etes, y Cydiani en su narración alegórica “Hermes Develado”. La verdad siempre semejante así misma, se expresa con la ayuda de medios y ficciones análogas. Siempre es un dragón el encargado de la custodia de los tesoros. Vela por las manzanas de oro de las Hespérides y por el Vellocino suspendido de la cólquida.

Los Filósofos (alquimistas) lo han pintado con la imagen del dragón negro cubierto de escamas, al que los chinos llaman lung. Nicolás Flamel nos habla de los dragones herméticos; uno halado (el monstruo de hocico de liebre) y el otro, áptero (el gnomo del torso velludo) Contempla bien esos dos dragones, (nos dice el adepto) pues son los verdaderos principios de la sabiduría... Los cuentos e historias de caballería, escuderos, castillos encantados, etc., fueron el medio de difusión de las bondades de la alquimia.

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Por todos es sabido que los dragones despiden por su boca fuego, éste elemento ígneo, es imprescindible en el laboratorio, mantener un dominio sobre el fuego, es básico. Siempre se ha tenido que vencer al dragón para llegar a un final feliz, y convertirse el caballero alquimista en hermafrodita2 , dominando a las más bajas pasiones, solo así puede portar como tocado, la corona de la victoria, la que ostenta quien es rey de su propia naturaleza.


El dragón hace alusión (entre otras) al hijo de Saturno, corporeizado bajo el azufre arsenical. Monstruo hermético cubierto de escamas, sierpe alada con cabeza cornuda que vomita fuego, y patas con garras, este animal, en unos provoca pánico, mientras que en otros es señal inequívoca de que han llegado a su primer encuentro con el enemigo oculto. Lo cual significa que su recorrido es certero y la oposición a vencer es la idónea, ya que el dragón es quien contiene la más pura semilla, que una
vez cultivada de manera correcta, nos permitirá disfrutar de los frutos del Edén.

En sus enfrentamientos, contra el temido reptil halado, tanto San Jorge como San Miguel, nos muestran como pudieron vencerlo. Siendo San Jorge quien con un certero golpe de espada, pudo arrebatar de las fauces del dragón a la princesa. Todos éstos combates hay que verlos de manera figurada, ya que en el lenguaje de los trabajadores de la Gran Obra, es simbólico y se opera de manera oculta. Los combates hacen alusión a los instintos pasionales sexuales, que el alquimista debe dominar hasta someterlos completamente.

La realidad de este trabajo es bien distinta a la que nos pueden decir quien nunca se enfrentó contra sus pasiones sexuales, por lo tanto, de nada sirve estar continuamente enfrascados en una idea, de lo que puede ser o lo que creemos que debe ser la alquimia. Necesitamos, si es que así nos nace, lanzarnos con todas nuestras armas a conquistar la corona de la victoria, y mantenernos firmes sobre la piedra cúbica perfecta, viviendo así la realidad más sorprendente que ser humano haya podido imaginar, siempre escondida bajo el símbolo del dragón.


Todos los autores herméticos hablan de un terrible combate entre dos dragones, y la mitología nos enseña que éste fue el origen del atributo de Hermes, que provocó su acuerdo interponiendo su bastón. La estrella de Salomón, es el símbolo de la unión y de la concordia, que es preciso saber realizarlo mediante el fuego y el agua. Pues bien; siendo el triángulo con el vértice hacia arriba el jeroglífico que representa el fuego, y el mismo gráfico invertido, el agua, ambos superpuestos forman la imagen del astro, marca segura de procreación, pues la estrella significa fijación del sol. Y, de hecho, el signo no se muestra sino después del combate, cuando todo se ha calmado y las primeras efervescencias han cesado, el sello de Salomón, confirma la unión del cielo y de la tierra. Es el astro mesiánico anunciador del nacimiento del Rey de Reyes.

No seremos los únicos que podamos comprobar la realidad que encierra la estrella de seis puntas. Antes de nosotros muchos fueron los que pudieron comprobar esta realidad, que encierra la estrella misteriosa… El fuego y el agua pacificados y en completa armonía.

Los Doce peldaños Alquimistas 




  • Primer Peldaño: Putrefacción Las aguas son negras, simbolizadas con el Cuervo Negro. En este primer escalón, el principiante sólo tiene el Mercurio Bruto. 
  • Segundo Peldaño: Conjunción Se realizará la unión Del Mercurio y el Azufre, – Fuego–. Ahora hay que “cocer y recocer” hasta unir las “naturalezas opuestas”. 
  • Tercer Peldaño: Separación En este estadio del trabajo Alquimista, durante la conexión o “Coito Químico”, el yogui y la yoguina deben separar de tan sagrado acto el Azufre venenoso, el fuego bestial del abominable Órgano Kundartiguador y el Mercurio Seco, los “yoes” o defectos psicológicos. Esto es lo que se llama Refinar el Sacramento del Amor, separando “el humo de las llamas”, “lo sutil de lo espeso”. 
  • Cuarto Peldaño: Solución El Mercurio ya ha abandonado el color negro y se ha convertido en una “solución favorable” lista para recibir el Fuego Sagrado; aquí las aguas son amarillas, simbolizadas con el águila amarilla. 
  • Quinto Peldaño: Calcinación El Mercurio recibe el Fuego Sagrado y se convierte en Mercurio Azufrado, o Azufre Mercurial. 
  • Sexto Peldaño: Sublimación De aquí en adelante hay que redoblar la vigilancia, cuidando la práctica, a fin de que no aparezca la negrura; es decir, se debe refinar mucho el acto amoroso, con el propósito de sublimar esta naturaleza. 
  • Séptimo Peldaño: Cibación Él termino “Cibación” en rigurosa Ciencia Alquimista significa que el mercurio Azufrado o Azufre Mercurial empieza a crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser y a darles consistencia. 
  • Octavo Peldaño: Coagulación En esta etapa, el Mercurio Azufrado coagula en nuestra anatomía oculta, bajo la forma de Cuerpos Existenciales: primero el Astral, luego el Mental y más tarde el Causal. 


  • Noveno Peldaño: Fermentación. En esta etapa, hay que esperar que fermente el Compuesto, y para que fermente es necesario Morir en sí mismos, pues de lo contrario no es posible quitarle a los Cuerpos él “Oxido Mercurial” –los “yoes”–. En lenguaje alquimista, a este proceso se le denomina “Fermentación de la Levadura”. 
  • Décimo Peldaño: Exaltación Entre el “augusto silencio de los sabios”, el prodigio se consuma poco a poco y el trabajo recibe su Exaltación, al ser Calificado. Entonces los Cuerpos Existenciales se convierten en Oro Puro. 
  • Undécimo Peldaño: Multiplicación Estadio del trabajo Alquimista en el que se adquieren las virtudes de la Piedra Filosofal. El Mercurio Azufrado actúa en el 21 trabajador de la Gran Obra, revelándole cosas inefables, permitiéndole recapitular misterios, etc. En otros términos, se activan los poderes de la Piedra Filosofal. 
  • Duodécimo Peldaño: Proyección El Mercurio Azufrado puede proyectar su fuerza, es decir, manifestar su poder en cualquier dimensión. Los antiguos Alquimistas proyectaban oro a través de las yemas de sus dedos, y esos átomos quedaban vertidos en agua. Entonces, con un gotero, se dejaban caer gotas de ese compuesto sobre plomo derretido, quedando éste convertido en oro físico.

La Voluntad y la Paciencia 



La voluntad es la virtud que nos permite profundizar cada vez más hondamente en nosotros mismos. Si nuestro objetivo en la vida es sentir a nuestra Divinidad, como algo real y no dogmático, necesitaremos de grandes dosis de voluntad, para no dejarnos arrastrar por todas las pruebas en las que irremediablemente tendremos que participar. 


Algunas serán superadas fácilmente, pero en otras nuestro pavor será tan grande que clamará al cielo. Pontano admite haberse equivocado más de 200 veces. Lo que nos hace pensar que así mismo más de 200 veces tuvo que rectificar y su voluntad fue, por lo tanto, puesta a prueba tantas ocasiones como fueran necesarias para llegar a un resultado esperanzador. Yabir Ibn Hziyan, alquimista árabe, que vivió en el siglo VIII, afirma lo siguiente: Es normal que el alquimista se equivoque en repetidas ocasiones. 

Por lo que podemos deducir que necesitamos vestirnos con la armadura del conocimiento, así como desarrollar la voluntad constantemente.  Es muy posible que la luz no la veamos hasta después de varios años, de hecho, podemos decir que la práctica alquímica se resume en el mejor de los casos, a una sola vida. Los verdaderos titanes de éste arte, son pacientes y constantes, puesto que lo más común y frecuente es que en cada vida que se nos asigna, sigamos intentando y tratando de superar nuestras propias limitaciones psicológicas.

jueves, 21 de septiembre de 2017







Asi es, que pensaban que ibamos a decir que eran drogas peligrosas para la juventud y que por eso son prohibidas, pues no porque no es mas que mentira,

Los psicodelicos son literalmente agentes sanadores de la memoria y de la mente. Pero son un peligro total para aquellos que manejan un nivel alto de ego en sus vidas, porque definivamente, quien sufrira es esos agregados psicologicos llamados popularmente ego.

El LSD y otros psicodélicos son una medicina poderosa para la mente, y la bondad sabe que la psique occidental tiene una enfermedad profunda incrustada en ella. Nuestra salud y el bienestar del medio ambiente continúan sufriendo de causas evitables como el estrés, el consumo excesivo y el agotamiento de los recursos, todo esto sustentado en la narrativa de que esto es "normal" y que las visiones de una manera mejor y más saludable no son realistas. Somos en gran medida adictos a la comida rápida, los combustibles fósiles y el entretenimiento, pero al mismo tiempo, compartimos un profundo y oscuro sentimiento de malestar que quizás esta forma de vida no es ni sostenible ni satisfactoria. Este es el mundo creado por el ego -el sentido de la identidad personal y social que está respaldado por largas historias de justificación- y es el blanco favorito de los psicodélicos como el LSD, que aman romper las realidades y hacerles saber, en catártica y a veces aterradora, que todo lo que sabes está mal. Y esto puede ser algo muy bueno, si estás listo para escuchar el mensaje.


¿Qué son los túneles de la realidad?

El psicodélico defensor Timothy Leary describió esta percepción generada por el ego de sí mismo y el mundo como un "túnel de la realidad". Como uno de los primeros y más comprometidos adoptantes del LSD, fue uno de los primeros en tener su propio túnel de realidad desgarrado por los psicodélicos, revelando su existencia como un pez que comprende el agua por primera vez después de ser sacado de ella. No es de extrañar que Leary y sus subsiguientes filósofos como Robert Anton Wilson afilaran el concepto de túneles de realidad como algo esencial para comprender el valor de los psicodélicos, ya que encajaba perfectamente con otros nuevos entendimientos que venían a la luz en el siglo XX como yoga, cambios radicales en las artes y la música, insatisfacción con la cultura convencional y desconfianza en el poder corporativo y gubernamental.

Psicodélicos como el LSD disolvieron estas realidades y dejaron claro que la vida y nuestra percepción de ella tienen infinitamente más potencial de lo que comúnmente se pensaba, revelaciones que fueron apoyadas por la filosofía oriental milenaria y evidenciada en la increíble fuerza detrás de la revolución cultural de la 60s.


El mensaje de Leary y la explosión de psicodélicos en la década de 1960 afectaban a la cultura occidental de la misma forma que un viaje de LSD afectaría a alguien que no estaba listo para tomarlo. Las cosas se pusieron un poco raras y aterradoras, y con un pie sobre el umbral de nuestro túnel de la realidad, decidimos como una sociedad dar dos pasos temerosos y cerrar la puerta, convenciéndonos de que lo que brevemente presenciamos era un disparate peligroso. Pero los tiempos están cambiando, y el abismo nos está llamando a moverse hacia él una vez más, esta vez más lentamente y cuidadosamente. Hoy en día, estamos listos para tomar la dosis con el conjunto correcto, el ajuste y la intención.




La ciencia de la muerte del ego psicodélico

Avance rápido hacia el siglo 21, y hoy tenemos nuevas comprensiones científicas de lo que son los psicodélicos y cómo influyen en nuestro cerebro y la psique. Salir del tablero de buceo fuera de su túnel de la realidad con LSD sólo porque usted puede es legítimamente considerado imprudente por los defensores psicodélicos de hoy, y en su lugar estamos perfeccionando en las aplicaciones terapéuticas de esta medicina y la comprensión de cómo es exactamente funciona la magia neurológica. Si bien el enfoque se ha vuelto más cuidadoso y matizado, el objetivo sigue siendo esencialmente el mismo: aprovechar el increíble poder de los psicodélicos e integrar las lecciones que tienen para enseñarnos de una manera duradera.

Un reciente estudio sobre el LSD realizado por el Imperial College de Londres y la Fundación Beckley es un ejemplo brillante. Usando técnicas avanzadas de imagen cerebral, pudieron ver qué partes del cerebro se volvieron activas bajo la influencia del LSD, lo que permitió a los investigadores comprender mejor la experiencia psicodélica. El Dr. Robin Carhart-Harris que dirigió el experimento explicó:

"Normalmente nuestro cerebro consiste en redes independientes que realizan funciones especializadas separadas, tales como visión, movimiento y oído - así como cosas más complejas como la atención. Sin embargo, bajo LSD la separación de estas redes se rompe y en su lugar se ve un cerebro más integrado o unificado ".

Un cerebro unificado es más libre de hacer asociaciones que no se hacen comúnmente, como la forma en que los alimentos que elegimos para consumir efectos geopolíticos, o cómo un conflicto recurrente que tiene con su cónyuge se deriva de un trauma infantil. Estos desvelamientos permiten que el malestar subconsciente sea puesto en evidencia y liberado, y abren paso a una mayor comprensión final de que no estamos vinculados a ninguno de nuestros patrones de pensamiento egoicos más que por nuestro refuerzo habitual de ellos. El túnel de la realidad en que vivimos es maleable, y somos libres de elegir en cualquier momento para cambiar su forma y alcance. Psicodélicos pueden ser adecuadamente entendidos como una medicina para ayudar en este proceso, con la capacidad de orientar patrones de pensamiento muy perjudiciales tales como los que subyacen PTSD y la adicción.

El Dr. Harris también describió la relación entre el LSD y la muerte del ego:

"Nuestros resultados sugieren que este efecto subyace en el profundo estado alterado de conciencia que la gente suele describir durante una experiencia de LSD. También se relaciona con lo que la gente a veces llama "disolución del ego", lo que significa que el sentido normal del yo se descompone y reemplaza por un sentido de reconexión consigo mismo, con los demás y con el mundo natural. Esta experiencia se enmarca a veces de una manera religiosa o espiritual - y parece estar asociada con mejoras en el bienestar después de que los efectos del fármaco hayan disminuido ".

Al final del túnel



Leary sin duda sería feliz de ver que esta investigación se está haciendo, y uno esperaría, abrazar el resurgimiento actual del interés en los psicodélicos con la ciencia y la terapia en su cabeza en lugar de la revolución cultural abierta. Lo que está claro es que tenía razón sobre la capacidad del LSD para romper los túneles de la realidad y los inmensos beneficios que pueden derivarse de tal acto. Lenta pero seguramente, este trabajo para el avance de los estudios psicodélicos que Leary y todos los investigadores y defensores psicodélicos son parte de está expandiendo y alterando el curso de nuestro túnel de realidad compartida, y eso es algo muy bueno.

jueves, 14 de septiembre de 2017


Somos completamente dueños de lo que deseamos, o nos dejamos llevar por lo que venga, tenemos cuidado con nuestros pensamientos y palabras? He aquí diez pasos para atraer lo que necesitas y deseas para tu vida.


1. Relajate

Lo primero es permitirle a ti mente que logre un estado receptivo y relajado. Para ello puedes designar un área en tu casa como tu espacio de intención, el cual utilizaras para relajarte y meditar. Puedes arreglarlo de manera que te sea placentero estar en ese espacio siéntate en tu espacio y medita de 5 a 10 minutos.

2.  Decide

Necesitas tener plena claridad acerca de lo que realmente quieres o de lo contrario atraerás resultados mixtos.

Cuando se tienen pensamientos al estilo no sé qué quiero, no es más que nuestra psique diciendo tengo miedo de lo que quiero, llevamos muchos demonios de escasez dentro de nosotros, que no permiten ir más lejos, no te fijes en ellos. Más bien, aclara bien tu mente y sueña en grande.

QUE ES EL YAGE O AYAHUASCA Y QUE PRODUCE EN EL CUERPO, ALMA Y ESPIIRTU HUMANO?

3.  Pídelo

Escribe lo que quieres de forma bien específica y detallada. Además de específico y detallado, debes escribirlo en tiempo presente como si ya hubieses obtenido tu deseo. Estoy feliz y agradecido ahora que, y luego indicas como quieres  que sea tu vida, ya que el universo responde a cada palabra. Entonces, por ejemplo, en lugar del auto-sabotaje, "quiero salir de deudas", el universo escucha la palabra que más temes, dirás, "Vivo una vida de abundancia y riqueza".



4. Visualiza

Cada día, cierra tus ojos por algunos minutos e imagínate parado dentro de la casa de tus sueños, abrazando a tu alma gemela, teniendo el cuerpo ideal. Mantente enfocado en lo que quieres o imagínalo tan claramente que puedas de verdad verlo en detalle, sentirlo, olerlo, escucharlo, saborearlo. Este paso es crucial.
La idea es lograr que tus pensamientos y sensaciones "vibren" en la misma frecuencia con lo que deseas.

5. Agradece

Haz una lista de todo aquello por lo que estas agradecido. La gratitud magnetizara posteriormente cosas buenas hacia ti. Además abrirá tu corazón y es una manera de asegurarle a tu subconsciente que eres en efecto capaz de tener una vida hermosa porque de hecho ya la tienes y por ello este agradecido. La autora del libro "El Secreto"

El poder de la gratitud se eleva por encima de cualquier otra cosa.

6.  Libera

Hasta ahora has aclarado tu mente decidido lo que quieres, lo has pedido, has visualizado estas cosas y experiencias y has expresado gratitud por lo que ya tienes. Ahora ve visualiza tu solicitud elevándose al Universo. Delega los detalles al Universo quien se encargara de juntar las piezas del como para lograr la manifestación de tu deseo, elimina todo sentimiento de angustia o preocupación, sobre el logro de tu deseo.

10 FRASES DE CONFUCIO QUE TE DARAN SABIDURIA

7. Se positivo

Ten conciencia de tus pensamientos. La recomendación de la escritora Marcí Shimoff en "El Secreto" es que dado que resultaría no solo imposible sino agotador estar pendiente de todos y cada uno de nuestros pensamientos, debido a que tenemos unos 60.000 pensamientos al día, más bien busca lograr la plenitud de tus pensamientos estando consiente.


8. Sé paciente

No existe una línea de tiempo garantizada para este tipo de cosas, pero no hay que rendirse porque es la clave. Si tu deseo o alguna versión del mismo no se llegasen a manifestar en algunos días o un par de meses no te preocupes. Solo mantente firme en tu creencia y sigue enviando pensamientos y sentimientos positivos.

9. Invita

Abre la puerta a tus sueños, a tus deseos, elévate en ellos, rodéate de fotos de lo que deseas, expresa tu deseo en voz alta, visita una casa en venta, prueba un carro nuevo, haz lo que haya que hacer para permitirle entrar en tu vida. Recibe tus regalos en realidad y disfrútalos. Recuerda enviar gratitud y amor por este mágico proceso basado en la inter-conectividad de toda la materia.

10.  Comparte

Aunque "El Secreto" no menciona específicamente el uso de este poder  de manifestación para ayudar al mundo, la Ley de la atracción es una herramienta perfecta para ello. Asegúrate de trabajar tu entorno y participar de lo positivo. Teresa dijo en una oportunidad que ella no asistiría a una manifestación contra la guerra, pero que si hubiese una manifestación por la paz, ella estaría presente. Siente la paz en tu cuerpo.

DIEZ PASOS PARA APLICAR LA LEY DE ATRACCION
COMO LOGRAR LA LEY DE ATRACCION POSITIVAMENTE EN NUESTRAS VIDAS. COMPARTE ESTE VIDEO CON TODAS LAS PERSONAS QUE TE IMPORTEN. #leydelaatracion #elsecreto #eluniverso MIRA EL ARTICULO AQUI http://www.bibliotecaesotericacr.com/2016/06/diez-pasos-para-poner-en-practica-LEY-DE-ATRACCION.html
Posted by Biblioteca Esoterica CR on lunes, 20 de junio de 2016
AHORA COMPARTE ESTO CON TODAS AQUELLAS PERSONAS A LAS QUE APRECIAS Y A QUIENES LES DESEAS ABUNDANCIA. Y DÉJALE AL UNIVERSO EL RESTO! :)


domingo, 10 de septiembre de 2017


El sexto chakra, el Tercer Ojo, tiene su ubicación entre los ojos, por encima de la raíz de la nariz. La telepatía, la clarividencia, la intuición, la comprensión de nuestros sueños y el reconocimiento de nuestros temas vitales, así como las visiones de la vida, son aspectos de este chakra.


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Libro recomendado
LOSCHACRAS Charles Leadbeater




Asimismo, a este chakra se le asignan las vivencias que superan la percepción física y la unión con el mundo espiritual. Si nos abrimos a la experiencia de la meditación, los elementos del sexto chakra pueden adquirir mayor importancia a: nuestra vida Los 7 chakras nos representan 7 derechos que nos corresponden por nacimiento, derechos que en ocasiones las circunstancias de la vida hacen que se nos restrinjan, por ello debemos mantener nuestros CHAKRAS, abiertos y equilibrados. 6º Chakra Tercer Ojo: “Derecho a ver” Este derecho se ve agredido cuando quieren convencernos de que no es cierto lo que hemos visto, se nos oculta deliberadamente las cosas o se pone en duda nuestra visión de las cosas. Debemos hacer valer nuestro derecho a VER, porque nos ayudará a Recuperar nuestras facultades intuitivas. 6º Chakra Tercer Ojo (AJNA): pertenece al mundo del espíritu donde permanecen los principios del hombre. Físicamente este chakra gobierna la glándula pituitaria, la parte izquierda del cerebro, el ojo izquierdo, las orejas, nariz y el sistema nervioso en general.


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Cuando está bien activado se desarrolla la templanza, la dignidad, grandeza, sentimientos delicados y produce la clarividencia positiva. Su desequilibrio hace que se sea ilógico, distraído, demasiado intelectual y hace tener miedo al futuro.


  •  Mineral Amatista 
  •  Temas fundamentales Equilibrio del ser superior e inferior y orientación interior Localización física Punto medio del entrecejo 
  •  Vertebra asociada 1 ª Vertebra Cerbical Sistema fisiológico Endocrino y Nervioso Glándula endocrina Pineal y Pituitaria Acción interior Intuición 
  •  Acción física Regulación del sueño Acción Emocional Claridad Acción Interna 
  •  Meditación



    Ajna Ajna o Chakra Tercer Ojo o Frontal se relaciona con la glándula pineal. 


Ajna es el chakra del tiempo, la percepción y luz.

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La glándula pineal es una glándula sensitiva, que produce la hormona melatonina, que regula los mecanismos del sueño. Simbolizado por un loto con dos pétalos, de color índigo.

 Chakra Sol-Júpiter o Centro Pituitario (Chakra Ajna) Es la Rueda situada a la altura del Entrecejo y se conecta con la Pituitaria, es nuestro nivel jupiterino que corresponde al cuerpo celestial, donde reside el Ser Divino, el Íntimo o Atman llamado así por los indostanes. Despertando sus poderes nos da Sabiduría, y Clarividencia, nos conecta con el Íntimo y es el Mediador o Cristo Íntimo, cuando nos religamos con él completamos la Cristificación que nos lleva al paso siguiente, éste nos conectará con el siguiente nivel, es el don que la humanidad actual debe aprender.

 Para abrirlo, despertarlo y desbloquearlo pronunciar el mantram en una exhalación completa IIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIII o bien IIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIINNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNN, con fuerza hasta que la Rueda gire con naturalidad


SEXTO CHAKRA Frontal- Ajna Asociado a:

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La consciencia Sentido: A las funciones cognitivas Manthra: Om Color: VioletaPiedra: Zafiro, lapiz lazuli Perfume: Jazmín Estimulante: Menta y anís


El sexto chakra se encuentra situado un dedo por encima de la base de la nariz, en el centro de la frente. Se abre hacia delante. Se encarga del perdón y la comprensión, y permite trascender de la consciencia mental pensante a la consciencia espiritual sin pensamiento (en Sánscrito Irvichara).

El mejor exponente del perdón es Jesús, sus intuicion.jpgúltimas palabras: “perdónales porque no saben lo que hacen”, son el mejor ejemplo de perdón. Cuando este chakra se abre, entendemos el verdadero significado del perdón, al igual que nos hacemos conscientes del mal que nos hace el odio y el rencor.

Estos últimos son incompatibles con la paz y el amor a los que un ser humano aspira desde el interior noble de su Espíritu. Capacidad para visualizar y entender conceptos mentales. Esto incluye los conceptos del mundo y del universo de la persona, o la forma en que considera al mundo y las probables respuestas que éste le dará. Reverenciado desde tiempos antiguos, este chakra, también llamado el “tercer ojo”, es nuestro centro visual interno y externo.



A través de el obtenemos, registramos y enviamos imágenes, símbolos, colores e imágenes que representan la realidad. Relacionado con la hipofisis este centro regula muchas de nuestras funciones hormonales y endocrinas, basando su salud física en nuestros objetivos y la imagen que tenemos de nosotros mismos. Como Gerber: “Las glándulas endocrinas son parte de un poderoso sistema maestro de control que afecta al cuerpo desde el nivel de la activación celular de los genes, hasta el funcionamiento del sistema nervioso central. Los chakras son, por tanto, capaces de afectar a nuestros estados de animo y comportamiento a través de influencias hormonales sobre la actividad del cerebro”.

 A través del sexto chakra se consuma la percepción consciente del Ser. En él se asienta la fuerza psíquica superior, la capacidad intelectual de diferenciación, la capacidad del recuerdo y de la voluntad; y a nivel físico es la central de mandos suprema del sistema nervioso central. Es el chakra del perdón, la humildad y la compasión. El perdón es el poder de abandonar la ira, el odio y el resentimiento, y de descubrir, con humildad, la nobleza y la generosidad del Espíritu. Una vez que se empieza a ver que si no se perdona a los demás en realidad no se hace daño a nadie excepto a uno mismo, uno comienza a darse cuenta de que perdonar no solo es sabio y generoso, sino también muy práctico y pragmático.





 Al perdonar se empieza a sentir una tremenda sensación de paz y alivio. La personificación del perdón fue Cristo, el cual, nos dio un poderoso mantra: “… perdona nuestras ofensas, así como nosotros perdonamos a los que nis ofenden”. El perdón funde el Ego, todos los condicionamientos, las falsas ideas del racismo y nacionalismo y las falsas identificaciones. En este centro nuestros pensamientos los controlamos nosotros. Podemos controlarlos. Si queremos podemos pensar; sino, no pensamos.

 En el silencio sentimos nuestra paz, y si nos encontramos entre una gran multitud o con muchos problemas, de repente pasamos a ser el testigo. Comenzamos a verlo todo, vemos el problema, de que se trata. Hasta que no veamos con claridad el problema, no podemos solucionarlo. Cuando estamos dentro del problema es cuando nos sentimos molestos, pero si estamos fuera es verlo con claridad y esto es lo que ocurre cuando entramos en Consciencia sin pensamientos. Un animal no puede proyectar.

El ser humano tiene la habilidad de proyectar cosas que no existen en la realidad. Por ejemplo, un pintor puede proyectar algo en abstracto y luego plasmarlo en el lienzo. Un arquitecto concibe una idea y luego desarrolla el diseño. Por medio de este poder hemos aprendido a jugar con nuestra mente, a construir castillos en el aire y derrumbarlos. Este es el gran poder de la mente, nos permite movernos en múltiples dimensiones y cruzar muchas fronteras. Sin embargo, a menudo somos victimas de este juego. Y entonces intentamos liberarnos. A esta representación o drama se le llama ilusión o “maya”. La imaginación es el vehiculo de la trascendencia. Su buen uso lleva a la inspiración y a la bienaventuranza, mientras que un uso equivocado conduce a distintas formas de escape.



El quinto chakra se traduce como las ideas mentales mientras que el sexto chakra se experimenta con imágenes y un sentimiento de una forma vital mas grande de la cual formamos parte. Debemos reconocer las tendencias naturales de nuestra imaginación cuando no esta disciplinada y para reflejar estas tendencias, se requiere de un punto que sirva de “Testigo” de la conciencia. El objetivo es desarrollar un punto de reflexión que pueda testificar toda su vida a medida que pasa. La meta es “estar en el mundo, pero no ser del mundo”. Hasta que no se haya desarrollado el testigo, no se hace presente la capacidad para distinguir la calidad de sus experiencias imaginarias. El conocer el regalo del sexto chakra se experimenta como el conocimiento de si su camino actual esta alineado o no con su verdadero camino. Cualquier realización en nuestra vida presupone pensamientos e ideas que pueden ser alimentados por patrones emocionales inconscientes, pero también por el conocimiento de la realidad.

A través del tercer ojo estamos unidos con el proceso de manifestación mediante la fuerza del pensamiento. Todo saber que se manifiesta en la creación, existe en forma pura y no manifestada, de forma similar a como en una simiente en estado latente están contenidas todas las informaciones de las que surgirá la planta. La física cuántica llama a este ámbito el campo unificado o el ámbito de la menor excitación de la materia. A través del sexto chakra se consuma la percepción consciente del Ser. En él se asienta la fuerza psíquica superior, la capacidad intelectual de diferenciación, la capacidad del recuerdo y de la voluntad; y como dijimos a nivel físico es la central de mandos suprema del sistema nervioso central. Su auténtico color es el añil claro, pero también pueden detectarse matices amarillos y violetas. Estos colores indican sus distintas formas de funcionamiento en diferentes planos de consciencia.

El pensamiento racional o intelectual, puede hacer surgir aquí una radiación amarilla. Un azul oscuro transparente apunta a la intuición y a procesos de conocimientos integrales. La percepción extrasensorial se muestra en un matiz violeta. CUANDO EL SEXTO CHAKRA ESTA FUNCIONANDO PLENAMENTE, PODEMOS DECIR: “ESTOY SINTIENDO, PENSANDO Y EXPRESANDO AMOROSAMENTE MI VISION”.


Maestro de tus chakras, maestro de tu vida El chakra de la conciencia El chakra de la conciencia echa sus raíces en el chakra de la corona. Se alimenta de los planos celestes, de la energía del amor, a través del corazón, y de la tierra, a través de los otros chakras inferiores.


Es urgente que enraicéis vuestra conciencia, pues sin este enraizamiento, cómo podéis actuar en este planeta? Ya no es tiempo de místicos desencarnados, de místicos que habitan en las altas montañas, escondidos en sus cuevas. Ya no es tiempo de esto. Es verdad que hay humanos que eligen esta vía, que eligen huir hacia los planos místicos, separados de la energía de su hara. Respetamos esta elección. Sin embargo, vuestro planeta tiene una necesidad urgente de místicos encarnados que sepan utilizar la potencia de su hara manteniendo al mismo tiempo un alto nivel de elevación de la conciencia. La conciencia es un chakra muy importante, pues la conciencia eleva todos los otros chakras al espacio de la divinidad.

 Es muy importante que comuniquéis con vuestra conciencia y que la enraicéis conscientemente en los chakras inferiores a través de la energía del corazón. Igual que el hara es un lugar de trascendencia de la acción, igual que el corazón es un lugar de trascendencia del amor, la conciencia es un lugar de trascendencia de la divinidad. Gracias a vuestra conciencia, podéis alimentar el chakra de la base y elevar la energía kundalínica que emana de la base hacia todos vuestros chakras. Gracias a la utilización del chakra de la conciencia, podéis trascender la energía de vida, elevarla y utilizarla en uina acción justa, una acción de amor, una acción divina. El chakra de la conciencia se alimenta de los planos celestes. Está totalmente influenciada por ellos.

El chakra sano de la conciencia está constantemente, en comunicación con los mundos sutiles y con el mundo entero de la receptividad a su propia divinidad. Así, la conciencia es también un corazón, el corazón de la divinidad. El chakra de la conciencia de un maestro está en comunicación con todos los chakras de la conciencia del planeta Tierra, con todos los chakras de los humamos. Este maestro no intenta imponer su poder en la conciencia del otro. Al contrario, intenta ayudar a la conciencia del otro a reconocer su propia divinidad y que esto se haga a través de la energía del amor, a través de la energía de la acción justa y consciente.

Citando la conciencia está separada del corazón, os arriesgáis a parecer un «vidente» que posee grandes dones de videncia pero que los utiliza en un juego de poder. Cuando la conciencia está separada del hara, encontráis individuos que viven grandes experiencias místicas para la evolución de su alna, pero que no llegan a comunicar su acción en el mundo porque están completamente desenraizados. Localización


El chakra de la conciencia tiene tres niveles de conciencia. Sin embargo, no hay nivel superior, medio o inferior. Eso no existe. Estáis asentados a la vez en los tres niveles de la conciencia. Por os invitamos a habitar vuestra conciencia y a contemplarla. Este chakra, el centro de la energía de la conciencia, es la sede de la Divinidad en vuestro cuerpo físico en vuestro templo. Esta Divinidad está en cada una de vuestras células físicas y en las de vuestros cuerpos sutiles. Igual que el pozo de amor universal reposa en el corazón, en la conciencia reposa el centro de la Divinidad, la sede de vuestra Divinidad. La puerta del chakra de la conciencia está alojada entre los arcos superciliares.
El corazón de este chakra esta alojado en el centro de vuestro cerebro, de vuestro cráneo, allí donde se encuentra esa glándula llamada la perla azul, la pineal. Cuando está iluminada, cuando se despierta a la Conciencia crística, cuando se despierta a la conciencia de su Divinidad, la pineal Se convierte también en la sede de la Corona, es el punto de partida de las raíces celestes. Tenéis también la glándula hipófisis llamada el ojo de la serpiente que está en la apertura o en cl cierre. Puede estar estimulada o no. Está en relación directa con el tercer ojo. En el interior de la conciencia, el tercer ojo es la puerta de apertura a las capacidades psíquicas. La hipófisis es la sede de las capacidades psíquicas es la sede de la Conciencia.

Teneis el tercer nivel de la conciencia que es el chakra lunar, la puerta posterior en relacion directa con el cerebro antiguo, el hipotálamo, el sistema nervioso central, el equilibrio de los nadis, el equilibrio de los sistemas simpático y parasimpático. En vuestro templo, ¿dónde se alojan estos tres niveles? ¿Dónde se aloja la sede de la conciencia, la sede de la Divinidad? Contemplad. Acompañando a estos tres niveles de energía sutil y habitando vuestra conciencia, encontráis la apertura o la no apertura a las capacidades psíquicas y a la Conciencia divina.




 Encontráis también la apertura o la no apertura a la conciencia ancestral, más bien relacionada con el chakra lunar. Cuando os preguntamos: «Habitáis vuestra conciencia?», cuando os decimos: «Llevad la conciencia al corazón, al hara o a todos los otros chakras», os hablamos de sede de la Divinidad, de la posibilidad de vivir la perla azul, de la iluminación de esta glándula, de la iluminación de la sede de conciencia , allí donde, súbitamente, la entidad recuerda que ya no hay separación , que es una con DIOS. Algunos habitan el primer nivel de la conciencia, que es el desarrollo de las capacidades psíquicas, y allí se paran. Tienen el tercer ojo desarrollado superficialmente tienen capacidades de videncia, de comunicación telepática, de comunicación fuera de la Tierra, extraterrestre. Son capaces de sentir las vibraciones y, sin embargo , no tienen abierta su conciencia.

Por m últiples razones que podéis encontrar en el planeta Tierra, no han atravesado el velo de la conciencia. Es muy fácil desarrollar estas capacidades psíquicas. existen incluso seminarios, cursos, estudios universitarios a este efecto. Es muy fácil abril, la primera puerta de la conciencia e ir a estimular el primer nivel , donde reside la apertura de las capacidades denominadas psíquicas. Sin embargo, unir la conciencia con el corazón exige de vosotros la consciencia de la conciencia. La función misma del chakra de la conciencia es el reconocimiento de lo divino y la percepción alterada, la visión segunda. No obstante, no hablamos de las capacidades de videncia.

Hablamos de la capacidad de elevar la visión de vuestra propia realidad. Esta es la función misma de la conciencia. Es urgente que vosotros, que habitáis el planeta Tierra, utilicéis vuestro chakra de de conciencia, desarrollando vuestra conciencia, abriéndola, ampliándola , desarrollando vuestra supraconciencia, la elevación, el deseo de ir más allá de todo, acogiendo lo que es. Así, el receptáculo de la conciencia es un alto lugar de trascendencia que os permite, cuando tenéis una dificultad, un malestar, una incomodidad una enfermedad, no importa la situación, observar lo que está pasando desde un punto de vista elevado, desde un punto de vista celeste, desde un punto de vista de amor. Así, vuestra alma puede trascender, transmutar, comprender v asumir vuestra encarnación. Imaginaros un alma encarnada separada de su conciencia y que no vive más que en los chakras asociados a los planos terrestres.

Esa alma vive sin elevación, como separada de su esencia el Alma que no contempla mas que la Tierra Se arriesga a perderse en las actividades terrestres, en la materialidad. Su vida entonces ha perdido su sentido; esa alma olvida que el Cielo existe olvida quien es. Muchos acontecimientos pueden manifestársele a esa alma , y se derrumbara bajo el peso de esos acontecimientos sin llegar a ver la dimensión más elevada que está relacionada con cada uno de los acontecimientos que se le presentan . Así es la acción de la conciencia. La conciencia comunica a los mundos externo e interno una visión ampliada de la realidad terrestre, una visión divina, una visión elevada, una visión celeste. Vínculo con los otros chakras


Cuando podéis asentaros en vuestra conciencia y mantener la necesaria elevación vibracional, es fácil alcanzar un estado de estabilidad interna muy grande. Para ello, es necesario que el receptáculo terrestre, el hara, esté también en comunicación directa con la conciencia.

No podéis elevaros en vuestra conciencia y alcanzar la quietud, el estado de contemplación interna, el estado de elevación, si vuestro hara está vacío o vuestro hara está rígido. Por eso os hablamos del chakra de la conciencia sin olvidar los otros chakras. Los tres receptáculos que son el hara, el corazón y la conciencia están muy unidos. Nos habéis oído hablar a menudo de estos tres puntos de enlace. La solidez del hara, la fuerza guerrera flexible del hara, la fuerza del corazón y la fuerza de la conciencia... Citando estos tres receptáculos están unidos, alineados, podéis vivir la iluminación. Sin la conexión y la solidez de estos receptáculos, el ser que vive un instante de iluminación puede perderse en él. Ciertamente, podéis habitar la conciencia sin conectaros con los otros chakras, negándolos, pero vais a volveros locos. No os decimos que eso esté mal o que eso esté bien. Sin embargo, este inicio de milenio no necesita ni locos místicos ni místicos locos. Los místicos deben estar muy encarnados.

Sin conciencia, no podéis elevaros. Os podéis elevar en la energía del amor, pero si negáis vuestra conexión con el cielo, no podéis cambiar de dimensión. Necesitáis la energía del chakra de la conciencia para ayudaros a dejar la tercera dimensión y llegar a la cuarta, para ayudaros a dejar la cuarta y elevaros hacia la quinta, pues es el chakra de la conciencia el que da la visión. Cuando contempláis la Tierra; ¿qué veis? La armonía, la visión ampliada, la paz, la vida en color, la belleza incondicional, inconmensurable, la Tierra, el cielo y el mar, la inmensidad, la serenidad, la disponibilidad, la apertura, la profundi­dad, la intensidad, el calor. ¡Abrid vuestro corazón! Abridlo. Estáis en la conciencia y podéis vivir vuestra vida teniendo esta visión, en el espacio de vuestra contemplación Interna Y externa. Impregnaos de esta visión, fusionaros con ella; sí, ya lo habéis captado.

Así pues, este chakra es muy importante. Os ayuda a dejar la dimensión de la víctima, del perseguidor, del salvador. Os ayuda a dejar la atracción terrestre. Os ayuda a elevaros más allá del dolor, más allá del sufrimiento, más allá de la pérdida, más allá del sentimiento de abandono, más allá del sentimiento de rechazo, más allá de la vida. Y qué existe más allá de la vida? ¡La vida de lo divino! ¡La vida verdadera! Comprendedlo bien... no es que no estéis en la verdadera vida, ahora. Estáis en la verdadera vida. La vida terrestre es como la vida celeste, y la vida celeste es como la vida terrestre. No hay separación ninguna y ese chakra es el chakra de la no separación. Esta es la enseñanza del chakra de la conciencia. No hay ninguna separación. Sólo existe la unión, la fusión. En ese chakra, os podéis fusionar totalmente a Dios... totalmente. Ese chakra es el chakra de la experiencia divina, pues también está lleno de amor, pues Dios es amor. Dios es Amor. Dios es amor.


Poseéis la belleza y las cualidades para vivir vuestra vida como un maestro, pues sois un maestro. Sois la belleza inconmensurable. Sois la grandeza, la inmensidad, la profundidad, la intensidad, el calor. Sois la apertura. Sois divinos.

Habitad vuestra conciencia. Utilizad ese chakra. Serviros de ese chakra. Pedidle que actúe. Pedidle cotidianamente que os ayude a mantener una mirada integrada, una mirada elevada, una mirada de amor sobre todo aquello que tocáis. Y, súbitamente, encontraréis el aliento. Y, súbitamente, encontraréis la energía necesaria para vivir vuestra vida, para vivir la elevación de este principio de milenio, para vivir la enseñanza que debéis transmitir, para vivir al maestro. Conciencias, ¡despertaros! Este chakra es la sede de la experiencia mística. Este chakra es la sede de la visión. No tengáis miedo de la experiencia mística. No tengáis miedo de la visión. No tengáis miedo de explorar vuestra conciencia al mismo tiempo que mantenéis vuestro enraizamiento, pues la experiencia mística os enseña. La experiencia mística os hace vivir la experiencia de Dios. Y no tengáis miedo de Dios. No tengáis miedo de la vida divina. No tengáis miedo de la vida. La vida es Dios. La vida es la Fuente. Id a extraer la energía de vuestra conciencia. Disfunciones Ahora, vamos a enseñaros que hay humanos que residen en su conciencia sin utilizar la energía divina. Utilizan la energía de la sombra. Esta es una elección consciente. No está ni bien ni mal: es. Todo lo que os acabamos de enseñar, ellos lo utili­zan en la no luz. Sin embargo la luz siempre esta presente en su conciencia, estad seguro de ello.




 El CHAKRA DEL ENTRECEJO 




está dentro del cerebro, en medio de las cejas, donde se localiza la glándula pineal. A menudo se le llama a este chakra el TERCER OJO. Es el asiento de la creatividad mental, la capacidad de visualizar y la fuente de las habilidades psíquicas. Es la localización de la mente, el gurú interior, la puerta de entrada a nuestro viaje espiritual.


Ascensión al Cielo: Es un ejercicio yin centrado en el chakra frontal, Ajna, y dirigido hacia el chakra coronario, Shahasrara.

 Baja el metabolismo y con ello la temperatura del cuerpo y la percepción externa. Se intensifica la función mental. Sentado, piernas cruzadas, brazos entreabiertos. colgando muy relajados, ojos semi cerrados dirigidos hacia el centro de la frente en un ángulo de 45º (tercer ojo), manteniendo los músculos de la cara relajados. Respirar por la boca entreabierta en una larga inspiración intensa y una espiración corta, que es la reacción natural. La inspiración debe dirigirse hacia la coronilla, como si el aliento se elevara hacia el cielo, pasando por el centro del cerebro. El efecto es tanto más profundo cuanto más larga sea la inspiración y más hacia lo alto pueda llegar. Seguir durante 5 a 10 minutos y terminar respirando normalmente hasta que se regularice la temperatura del cuerpo.




 6to chakra: El Chakra del Tercer Ojo :: 


  •  *Significado: Saber 
  • * Nro. de pétalos: Dos 
  • * Situación: En el entrecejo 
  • * Elemento: Luz 
  • * Animales: Lechuza y mariposa 
  • * Cuerpo Celeste: Neptuno 
  • * Color: Azul índigo o violeta 
  • * Piedras: Amatista, cuarzo transparente y zafiro 
  • * Aromas: Lavanda, menta y jazmín. 
  • * Música: Del despertar de la consciencia 
  • * Mantra: Om 
  • * Mandala: Punto de luz 
  • * Alimentos: Ninguno 
  • * Arquetipo: El visionario y el ermitaño 
  • * Tema central: Intuición y clarividencia 


 El Sexto Chakra representa lo que tradicionalmente se denomina Tercer Ojo. Entramos ya en chakras muy espirituales y éste, según algunas creencias, es donde reside nuestra alma. ¿Quién no ha oído hablar alguna vez del poder de la mente? Todos nuestros "poderes" mentales están bajo el dominio de este chakra.



 La mente en sí, está bajo el dominio del ajna chakra. Por eso debemos aprender a usarla correctamente, para no desperdiciar todas las capacidades de las que disponemos como seres humanos. Para empezar, diremos que aquí reside la visión personal que tienes de tí mismo. ¿Cómo te ves? Es una pregunta importante, porque mucha gente se infravalora o se sobrevalora, indicativos claros de que su chakra no está funcionando correctamente. ¿Te obsesiona saber lo que los demás piensan de tí? ¿Crees todo lo que te dicen los demás sobre ti mismo? Ten presente, que a veces en nuestro intento de que los demás nos acepten, aceptamos ideas de nosotros mismos que pueden estar muy distorsionadas de la realidad. Analízalo con cuidado. ¿Para qué utilizas tu mente? Ten en cuenta que los pensamientos que emite tu mente pueden transformarse a la larga en realidad, así que observa despacio en qué ocupas la gran parte de tu día. ¿Eres positivo o eres negativo? ¿Ves muchos límites o para ti nada es imposible? Recuerda que la realidad la hace uno mismo y no las circunstancias, este es el gran principio universal de la vida ¿hasta que punto lo pones en práctica? En este chakra también está la claridad de pensamiento y análisis.

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La imaginación, los ideales, los sueños, etc. ¿Cómo andas en estos temas? ¿Eres demasiado soñador, o nunca imaginas nada? ¿Te resulta fácil entender las cosas, o eres un despistado y te confundes fácilmente? ¿Reflexionas a menudo o no reflexionas nunca? Recuerda que cualquiera de estos puntos, es decir, significará que tu sexto chakra está "estropeado". ¿Eres demasiado lógico o razonador? Es indicativo de un chakra cerrado.


Por supuesto este chakra es el de la percepción y clarividencia. Esas intuiciones o percepciones que se reciben a veces sobre nosotros mismos o sobre los demás y que después nos asombramos de que eran correctas. ¿Sueles tenerlas a menudo? Si es así tu chakra sexto en esta faceta se encuentra muy bien, si es todo lo contrario tendrás que prestarte más atención. Para finalizar diremos que en este chakra reside el poder de la visualización, es decir, el poder de realizar que aquellos pensamientos o deseos formulados se hagan realidad. De lo desarrollado que esté tu sexto chakra y séptimo chakra dependerá que todo salga como esperabas. 

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Ejercicios para el Chakra Ajna Cromoterapia:

Consigue una cartulina u hoja de color azul índigo o violeta, y observala detenidamente durante unos instantes (no más de 5 minutos para que tus ojos no sufran). Mientras presta mucha atención a cómo te sientes, si se te viene algo a la mente, etc. Todo ello anótale en tu libreta personal y después reflexiona los resultados en función de lo que te hemos comentado que representa el sexto chakra. Gemoterapia:En este caso debes conseguir una de las piedras del sexto chakra que podrás ver en la ficha. Una de las más utilizadas es la amatista, que también extiende su poder sobre el séptimo. Cuando tengas la piedra tómala en tu mano izquierda y cierra la mano. Tómate el tiempo que quieras para visualizar como una energía azul índigo o violeta sale de la piedra y va recorriendo todo tu cuerpo hasta llegar a tu sexto chakra. Una vez en el entrecejo visualiza cómo va limpiando y desatascando todo lo que pueda estar obstruido o sucio.

Al terminar observa cómo brilla tu sexto chakra en el centro de tu mente. Cuando hayas terminado el ejercicio anotá en tu libreta lo que has sentido, si ha sido difícil o fácil, si ha habido dolor o una extraña sensación, si se te ha venido a la cabeza algún acontecimiento pasado, etc. Mantra Yoga: Es ideal para aquellos a quienes les gusta pronunciar mantras o ya están acostumbrados a este tema. El mantra para el sexto chakra es el mantra OM que se pronunciará ooooommmmmmm. Hazlo cuantas veces quieras al día, y recuerda anotar lo que vas sintiendo o recordando en tu libreta personal. Aromaterapia: Para aquellas personas que no disponen de tiempo es ideal aprovechar las esencias e inciensos dedicados a cada chakra. En la ficha informativa puedes ver algunos aromas que te ayudarán a estimular y limpiar tu sexto chakra. En este caso enciende el incienso o esencia en un lugar donde te encuentres para inhalar tranquilamente su aroma. Después apunta en tu libreta todo lo que puedas observar que haya pasado en tu interior mientras el incienso o esencia estaba encendido.

Reflexiona sobre ello en función de lo que te hemos explicado del sexto chakra. Musicoterapia: En este caso se trata que durante el mayor tiempo posible escuches la música del sexto chakra. La mejor es la música new age o música para el despertar de la consciencia, incluso también alguna con el mantra om, etc.


Enganches al Chakra Ajna En el caso del sexto chakra los enganches son muy destructivos y por ello hay que deshacerse de ellos. Generalmente hay enganche cuando no dejas de pensar en un persona, o permites que alguien piense por tí mismo como puede suceder en las sectas, etc. Los bloqueos de este chakra aparecen en personas que niegan todo aquello que no es palpable, evidente, medible y demostrable. Se da en personas con exceso de dominio de la mente y que deben racionalizarlo todo. Suele darse en personas de mente analítica y sagaz, de pensamiento racional y con un alto conocimiento intelectual, que tienen que verificarlo todo científicamente.

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